Thaifah Manshurah

I'tikaf

2011-08-19T22:48:00.002+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Wahai saudaraku se-Iman dan se-Aqidah yang dirahmati Allah, segala puji bagi Allah Azza wajalla, kepada-Nya kita memberikan sanjungan, memohon pertolongan dan ampunan. Kepada-Nya lah wahai saudaraku yang mencintai sunnah, kita senantiasa berlindung dari kejahatan diri dan keburukan amal perbuatan kita. Semoga Allah Azza Wa jalla menyatukan kita semua untuk senantiasa mencintai-Nya dan mengikuti Sunnah Rasul-Nya.

Atas izin Allah Ta’ala bertemu lagi kita dengan Ramadhan. Alhamdulillah ! Insya Allah pada postingan kali ini akan berisi mengenai I’tikaf. Tentunya kita sering mendengar mengenai i’tikaf atau bahkan sudah pernah menjalani ibadah yang satu ini. Namun tak ada salahnya kita untuk mengetahui apa dan bagaimana sebenarnya i’tikaf yang sesuai dengan tuntunan Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam.

Ketahuilah wahai saudaraku yang mencintai Sunnah yang membenci bid’ah, bahwa hukum i’tikaf adalah sunnah, baik dilakukan di bulan ramadhan maupun yang lainnya sepanjang tahun, hal ini disandarkan kepada dalil ilallah, yakni firman Allah Subhanahu wa Ta’ala didalam Surah Al-Baqarah ayat 187

وَأَنتُمْ عَكِفُونَ فِى الْمَسَجِدِ

“Sedang kalian dalam kedaan I’tikaf di masjid”.

Selain itu ada juga beberapa hadist shahih tentang I’tikaf Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam serta atsar-atsar yang mutawatir dari ulama Salaf dalam masalah i’tikaf ini. Sebagaimana disebutkan dalam kitab Al Mushannaf, karya Ibnu Abi syaibah dan Abdurrazzaq.

Terdapat riwayat bahwa Nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam i’tikaf sepuluh hari terakhir dari bulan Syawal , riwayat ini dibawakan oleh al-Imam al-Bukhari, Imam Muslim dan Ibu Khuzaimah (semoga Allah merahmati mereka), di dalam kitab shahih mereka, dan telah ditahkrij di dalam shahih Abu Dawud oleh al-Alamah Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani Rahimahullah. Dimana hadits ini bersumber dari Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu ‘anha.

Kemudian Umar radhiyallahu ‘anhu (pernah) berkata kepada Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam “Dahulu aku bernadzar di zaman jahiliyah untuk I’tikaf semalam di Masjidil Haram”? (kemudian) Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda : “Penuhilah nadzarmu”. (maka Umar I’tikaf semalam). Riwayat ini dibawakan oleh al- Imam al-Bukhari, Imam Muslim dan Ibnu Khuzaimah

Namun ketahuilah wahai saudaraku yang mencintai sunnah, bahwa i’tikaf lebih ditekankan di bulan Ramadhan berdasarkan hadist dari Sahabat yang mulia Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam ber i’tikaf di setiap Ramadhan 10 hari. Dan pada tahun dimana beliau wafat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam ber- I’tikaf selama 20 hari. Rawahu al-Bukhari dan Ibnu Khuzaimah. Dan yang paling utama lagi yakni dilakukan pada akhir bulan Ramadhan, karena Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam I’tikaf pada 10 hari terakhir dari bulan Ramadhan sampai Allah mewafatkan beliau. Sebagaimana hadits yang diriwayatkan Imam al-Bukhari dan Ibnu Khuzaimah

Jadi yang namanya i’tikaf itu, yang paling baik dilakukan di Bulan Ramadhan dan paling utama dilakukan di 10 terakhir bulan Ramadhan. Mari saudaraku kita persiapkan diri-diri kita untuk ber’tikaf di 10 terakhir bulan ramadhan. Semoga Allah Azza wa Jalla memberikan kita kemudahan, kesempatan dan kekuatan untuk dapat menunaikan ibadah sunnah ini. Insya Allah..... Amin !

Wahai saudaraku yang mencintai Sunnah. Ketahuilah, bahwa yang namanya i’tikaf tidak lah sembarangan, i’tikaf mempunyai syarat-syarat tertentu yang mesti dipenuhi oleh orang-orang yang akan melakukannya. Adapun syarat-syaratnya antara lain :
Yang pertama, bahwa i’tikaf tidaklah disyariatkan kecuali di lakukan didalam masjid-masjid, hal ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :
“Dan janganlah kalian melakukan jima’ (hubungan badan antara suami istri) dengan mereka, sedang kalian beri’tikaf di masjid-masjid”. Qur’an Surah Al Baqarah ayat 187, Berkata al Hafidz Ibnu Hajar mengenai ayat ini :“ Sisi pendalilan dari ayat itu, bahwa kalau seandainya I’tikaf itu sah selain dimasjid tidaklah akan dikhususkan pengharaman jima’ itu hanya padanya, karena jima’ itu membatalkan I’tikaf secara ijma’ atau kesepakatan, maka diketahui dengan penyebutan masjid, bahwa dimaksudkan I’tikaf itu tidak boleh kecuali di masjid.

Berkata ummul mukminin Aisyah radhiyallahu ‘anha : “Disunnahkan, bagi seorang I’tikaf, agar tidak keluar kecuali untuk kebutuhan yang mesti dia lakukan. Tidak boleh menjenguk orang sakit, tidak boleh menyentuh wanita, tidak pula jima’ dengan mereka, dan tidak I’tikaf melainkan pada masjid jami’ (yang digunakan untuk shalat jum’at). Disunnahkan pula bagi yang I’tikaf untuk berpuasa. Hadits ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang shahih, dan Abu Dawud dengan sanad yang Hasan.

Adapun syarat yang kedua jika akan ber-i’tikaf yakni Hendaklah ber i’tikaf pada masjid jami’ agar tidak terpaksa keluar masjid untuk melaksanakan shalat jum’at, karena keluar untuk melaksanakan sholat jum’at adalah wajib. Hal ini berdasarkan ucapan Ummul Mukmin 'Aisyah Radhiyallahu ‘anha, yakni “…dan tidak ada I’tikaf kecuali di masjid jami' “ dan Asy-Syaikh Nashiruddin al-Albani menukil perkataan al-Imam al-Baihaqi dari Ibnu Abbas : ”Sesungguhnya perkara yang paling Allah benci adalah bid’ah dan sesungguhnya termasuk bid’ah adalah I’tikaf di masjid-masjid yang ada di rumah” dalam artian i’tikaf tersebut tidak dilakukan di masjid jami yang terselenggaranya sholat jum’at disana. Kemudian Syaikh Al-Bani membawakan hadist yang shahih dan jelas, yang mengkhususkan keumuman makna “masjid-masjid” yang tersebut dalam ayat, yaitu hanya pada tiga masjid : Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjidil Aqsa , sebagaimana hadist Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam :
“Tidak ada I’tikaf kecuali pada 3 masjid itu”. rawahu Thahawi, isma’ily dan Baihaqi dengan sanad yang shahih dari Hudzaifah bin Al Yaman, dan telah ditakhrij oelh syaikh al-bani dalam “Silsilah shahihah” no : 2787 bersama dengan riwayat-riwayat yang lain.

Dan diantara ulama salaf yang berpendapat demikian bahwa i’tikaf hanya di tiga masjid yakni sahabat Hudzaifah bin Al Yaman dan Sa'id bin Al Musayyib juga 'Atha’ rahimahullah. Akan tetapi menurut syaikh Al-bani ‘Atha’ tidak menyebutkan Masjidil Aqsa. Namun sebagian ulama mengatakan i’tikaf di tiga masjid yakni masjidil Haram, masjid Nabawi serta masjidil aqso adalah sebuah keutamaan bukan keharusan . Sedangkan syaikh al-bani menguatkan hadits tersebut, bahwa “Tidak ada I’tikaf kecuali pada 3 masjid,” Dan beliau Rahimahullah berkata”. Dan tidak tersembunyi lagi, bahwa mengambil pendapat yang sesuai dengan hadist, itulah yang semestinya, wallahu Ta’ala a’lam.
Adapun Syarat selanjutnya dari i’tikaf yakni Disunnahkan bagi orang yang melakukan I’tikaf agar berpuasa. Jadi selama melakukan i’tikaf tetaplah berpuasa.

Kemudian saudaraku, ada hal-hal yang boleh dilakukan selama kita ber i’tikaf. Jadi selama kita ber-i’tikaf “Insya Allah”... dimana kita mendapati hal-hal yang akan sebutkan ini, maka i’tikaf kita tidak batal atau tetap terhitung sebagai ibadah i’tikaf.

Dimana hal-hal yang dibolehkan tersebut yakni :

Bagi yang ber i’tikaf dibolehkan keluar dari masjid untuk buang hajat, juga diperbolehkan mengeluarkan anggota badan seperti kepala dari masjid untuk dikeramasi atau disisir. Hal ini sebagaimana hadits yang dibawakan oleh al-Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Ibnu Abi Syaibah dan Imam Ahmad, dan telah ditakhrij oleh syaikh Al-bani di dalam Shahih Abu Dawud, dimana Ummul Mukminin Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata : “Sesungguhnya Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam dahulu megeluarkan kepalanya kepadaku sedang dia (dalam keadaan beri’tikaf) di masjid dan saya di kamar saya, kemudian saya sisir rambutnya.” Dalam riwayat lain ada tambahan : “Lalu saya cuci kepalanya (Rasulullah) dan diantara aku dan rasulullah, (ada) kayu dasar pintu dan saya dalam keadaan haid, dan beliau tidak masuk rumah kecuali untuk hajat seorang manusia, ketika itu beliau (rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam) dalam keadaan I’tikaf.”

Selanjutnya yang juga boleh dilakukan untuk seseorang yang ber-I’tikaf yakni berwudhu dalam masjid berdasarkan ucapan seseorang kepada yang melayani Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam : “ Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam berwudhu ringan di dalam masjid”. Rawahu al-Baihaqi dengan sanad baik dan diriwayatkan pula oleh Imam Ahmad secara ringkas dengan sanad yang shahih.

Kemudian dibolehkan pula bagi yang ber-i’tikaf membuat kemah kecil di bagian belakang masjid lalu ber’tikaf didalamnya, karena Ummul Mukminin Aisyah dulu membuat tenda untuk Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam Jika beliau beri’tikaf, dan itu atas perintah beliau shalallahu ‘alaihi wasallam[, hadits ini diriwayatkan Imam Bukhari dan Imam Muslim , adapun hadits yang menerangkan perintah Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam, ada pada riwayat Imam Muslim. Dan pernah beliau shalallahu ‘alaihi wasallam satu kali beri’tikaf di qubah kecil (semacam payung atau tenda kecil) yang diatasnya melingkar, semacam, naungan diatas pintu untuk menjaganya dari hujan, beliau meletakkan sepotong tikar di atas pintunya agar tidak terlihat oleh pandangan seseorang. Jadi boleh bagi wanita ber-i’tikaf bersama suaminya atau sendirian, selama terlindungi dari pandangan – pandangan orang lain, dan tak menimbulkan mudhorot yang besar. Wallahu a’lam.

Dan yang juga dibolehkan, bahwa Wanita diperbolehkan menengok atau menjenguk suaminya yang sedang ber-i’tikaf di masjid. Dan jika sang istri tercinta datang menjenguk suami yang lagi ber-i’tikaf maka hendaknya sang suami mengantarkan sang istri sampai keluar pintu masjid, agar tak menimbulkan perbincangan yang tidak-tidak dari pihak-pihak lain.

Berikut ana tuturkan apa yang disampaikan Ummul mukmini Shafiyyah Radiyallahu Anhu mengenai kunjungan beliau kepada Rasulullah yang sedang ber-i’tikaf, dimana Ummul mukminin Shafiyah Radhiyallahu ‘anha berkata, “Ketika itu Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam beri’tikaf dimasjid pada 10 hari terkhir bulan ramadhan, maka aku datang menengoknya di malam hari dan di sisinya isteri-isterinya yang sedang bergembira, lalu aku berbicara dengan beliau beberapa saat, lalu aku berdiri untuk kembali, maka beliau shalallahu ‘alaihi wasallam katakan : “ Jangan kau terburu-buru sehingga aku antarkan”. Maka beliaupun berdiri bersamaku untuk mengantarkanku. (saat itu) Ummul Mukminin Shafiyyah Radhiyallahu ‘anha tinggal di kampung Usmah bin Zaid. (maka) Tatkala berada di pintu masjid yang dekat dengan rumah Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, lewat dua orang sahabat Anshar. Ketika mereka melihat Nabi Shalallahu ‘alaihi wasallam keduanya mempercepat (langkahnya). Maka Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam berkata : “ Pelan-pelan ! Sesungguhnya wanita ini adalah Shafiyyah binti Huyai” (istri Rasulullah sendiri,). Lalu keduanya mengatakan : “Subhanallah ! Wahai Rasulullah”. Maka Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam mengatakan : “Sesungguhnya setan mengalir pada seseorag seperti mengalirnya darah Dan sungguh aku khawatir kalau setan membisikkan pada hati kalian berdua kejelekan atau beliau mengucap sesuatu.”. Riwayat ini dibawakan al-Imam al-Bukhari, Imam Muslim serta al-Imam Abu Dawud. Dan telah ditakhrij oleh syaikh Muhammad nashiruddin al-Albani dalam shahih Sunan Abu Dawud.

Selain itu dibolehkan bagi wanita untuk I’tikaf bersama suaminya, atau sendirian. Berdasarkan ucapan Ummul mukminin ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha : “Telah I’tikaf bersama Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam seorang wanita yang isthihadhah (didalam sebuah riwayat dia adalah Umm Salamah) diantara isteri-isterinya dan dalam keadaan dia masih melihat kemerahan, kekuningan, bahkan kadang-kadang kami meletakkan bejana di bawahnya dalam keadaan dia tetap shalat”. Hadits ini diriwayatkan oleh al-Imam al- Bukhari , selain itu Ummul mukminin ‘Aisyah juga mengatakan : “Dahulu Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam beri’tikaf sepuluh hari terakhir pada bulan ramadhan, sampai Allah mewafatkannya. Kemudian isteri-isteri beliau beri’tikaf setelahnya. Rawahu al-Bukhari wa Muslim. Dan menurut Syaikh Nashiruddin al-Albani, “Bahwa terdapat dalil, dibolehkannya juga wanita (baik bersuami atau tidak) I’tikaf dan tidak diragukan bahwa itu dengan catatan, diizinkan wali-walinya untuk itu, serta aman dari fitnah dan tidak berkhalwat (menyendiri) dengan kaum lelaki. Berdasarkan banyak dalil dalam hal ini, dan kaidah fiqih mengatakan : “Menghindari keruskan itu lebih didahulukan dari pada mencari maslahat (kebaikan)”.

Dan yang perlu juga diperhatikan dan di cermati ikhwa fillah, bahwa Jima’ membatalkan I’tikaf berdasarkan firman Allah :
“Dan jangan kalian gauli mereka sedang kalian dalam ibadah I’tikaf (di masjid)”. Maka berkata Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu : “Jika seorang yang I’tikaf melakukan jima’(maka) batal I’tikafnya, dan hendaklah dia memulainya kembali.” Rawahu Ibnu Abi Syaibah dan Abdurrazzaq dengan sanad yang shahih . Jadi jika melakukan Jima’ atau hubungan suami istri saat i’tikaf maka i’tikafnya batal dan harus memulai kembali i’tikafnya (berniat dari awal lagi), namun tidak ada kafarah atau hukumannya, karena tidak terdapat dalil dari Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya.
Wallahu a’lam bish-showab. Semoga bermanfaat.

Dan sebagai suplemen tambahan ada do’a yang dapat kita hafalkan dan amalkan. Dimana beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam), pada waktu berbuka puasa, ( tentunya setelah membaca basmalah yakni بِسْمِ الّلهِ saat memasukkan makanan dan minuman kedalam mulut), maka Rasulullah membaca do’a :

ذَهَبَ ا لظَّمَا ءُ وَابْتَلَّتِ اْلعُرُوْقُ, وَثَبَتَ اْلأَ جْرُ

إِنْ شَاءَ اللهُ.

Jadi jangan salah saudaraku , begitu tiba waktu berbuka, saat memasukkan makanan dan minuman, kita lantas membaca do’a yang lain atau bahkan tak membaca apa-apa, padahal telah diajarkan kepada kita bahwa do’a makan dan minum adalah membaca basmalah

عَنْ وَهْبِ بْنِ كَيْسَانَ أَبِي نُعَيْمٍ قَالَ

أُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِطَعَامٍ وَمَعَهُ رَبِيبُهُ عُمَرُ بْنُ أَبِي سَلَمَةَ فَقَالَ سَمِّ اللَّهَ وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ

“dari Wahb bin Kaisan Abu Nu'aim ia berkata; Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah diberi makanan, dan saat itu beliau bersama anak tirinya Umar bin Abu Salamah, maka beliau pun bersabda: "Bacalah Basmalah dan ambillah makanan yang ada didekatmu.".

Jadi setelah kita membaca basmalah, yakni بِسْمِ الّلهِ kemudian kita memasukkan makanan atau minuman berbuka puasa kemulut dan makanan atau minuman tersebut telah membasahi kerongkongan kita, barulah setelah itu kita membaca do’a :

ذَهَبَ ا لظَّمَا ءُ وَابْتَلَّتِ اْلعُرُوْقُ, وَثَبَتَ اْلأَ جْرُ

إِنْ شَاءَ اللهُ.

Adapun do’a yang masyhur ditengah-tengah kita selama ini, yakni yang biasa kita baca “Allahuma lakasumtu, wabika amantu... derajat haditsnya adalah dhoif atau lemah. Wallahu a’lam bishawab.

Hukum Islam dalam menyambut / merayakan Tahun Baru Masehi 2

2010-12-28T23:39:00.005+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Wahai saudaraku yang mencintai Sunnah, semoga Allah Azza wa Jalla selalu melimpahkan Rahmat-Nya pada kita semua. Adalah sudah menjadi kewajiban kita, yakni selaku seorang Muslim, untuk selalu mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu Wata 'ala disetiap tempat, dan disetiap keadaan. Dan tentunya segala puji hanya bagi Allah Azza wajalla, kepada-Nya kita memberikan sanjungan , memohon pertolongan dan ampunan. Dan Hanya Kepada-Nya lah, kita senantiasa berlindung dari kejahatan diri dan keburukan amal perbuatan kita. Semoga shalawat dan salam tercurah kepada penghulu para Nabi dan atas keluarganya, dan para sahabatnya. Semoga Allah Azza Wa jalla menyatukan kita semua untuk senantiasa mencintai-Nya dan mengikuti Sunnah Rasul-Nya hingga akhir hayat.

Sebagaimana yang telah ana sampaiakan pada postingan sebelumnya, bahwa kami akan melanjutkan pembahasan mengenai hukum Islam berkaitan dengan perayaan atau menyambut Tahun baru Masehi, yang kami angkat dari fatwa-fatwa Ulama, yang tak diragukan lagi ke-Istiqomahannya didalam menegakkan Al-Qur’an dan As-Sunnah Nabawiyah yang shohiih didalam kehidupan mereka. Mereka para Ulama-ulama yang tergabung di dalam Komite Permanen untuk Penelitian Islam dan Fatwa yang berdomisili di Saudi Arabia, atau yang dikenal dengan Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Buhuts Ilmiah wal Ifta, diketuai oleh Syaikh 'Abdul-'Aziz bin 'Abdullaah bin Muhammad aalus-Syaikh, dengan Wakil Ketua Syaikh 'Abdullaah Ibnu 'Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan, yang beranggotakan Syaikh Saalih bin Fauzaan al-Fauzaan serta syaikh Bakar bin 'Abdullaah Abu Zaid telah mengeluarkan fatwa-fatwa mengenai Hukum Islam dalam Perayaan atau Menyambut tahun Baru Masehi, karna mereka (para ulama tersebut) melihat hal ini amatlah urgen dijaman sekarang ini, dimana kita ketahui saat ini, telah terjadi pen-campur-adukan antara al-haq dan al-batil atas kebanyakan orang. Dan terlihat dengan jelas segala upaya yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam, untuk menghilangkan kebenaran islam, dan memadamkan cahayanya, sebagai bentuk menjauhkan kaum muslimin dari agamanya serta menghilangkan jalan yang memungkinkan untuk kembali pada Dienul Islam yang haq. Selain itu, marak sekarang ini propaganda, dalam upaya memperburuk citra Islam, dengan melakukan kebohongan-kebohongan atasnya, yang dimaksudkan untuk menghalangi seluruh manusia dari jalan Allah dan dari beriman kepada wahyu yang diturunkan atas Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam.

Sungguh saudaraku, banyak sekali, dalil-dalil dari al Kitab dan as-Sunnah, serta atsar-atsar yang shahih (dari Sahabat dan lainnya), yang melarang kita kaum muslimin untuk menyerupai orang-orang kafir, di dalam hal yang menjadi ciri, dan kekhususan mereka. Salah satunya yakni menyerupai mereka (orang-orang kafir) dalam festival hari-hari besar, dan pesta-pesta mereka.

Jadi, setiap perbuatan yang mereka ada-adakan di berbagai tempat, atau waktu-waktu keagamaan mereka, yang mana hal tersebut termasuk hari besar atau 'Ied mereka. Maka hal tersebut terlarang didalam Islam. Selain itu, larangannya bukan hanya atas hari-hari besar yang khusus buat mereka saja, akan tetapi setiap waktu dan tempat, yang mereka kaum kafirin rayakan atau agungkan, yang sesungguhnya tidak ada landasannya di dalam Dienul Islam. Maka itu juga terlarang. Demikian pula perbuatan-perbuatan yang mereka ada-adakan di dalamnya, juga termasuk ke dalam hal itu. Ditambah lagi dengan hari-hari sebelum dan sesudahnya, yang nilai religiusnya bagi mereka sama saja, semua nya terlarang untuk diikuti dan dirayakan oleh kaum muslimin.

Dan untuk lebih jelasnya, berikut kami sampaikan beberapa fatwa dari Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta, sebagai kelanjutan dari fatwa-fatwa yang telah kami sampaikan pada postingan sebelumnya.

Dimana Sebelum ana lanjutkan postingan ke fatwa –fatwa selanjutnya, para ulama yang tergabung dalam Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta tersebut, membawakan beberapa dalil dari hadits.

Dari Tsabit bin Adl Dlahhak Radhiyallahu 'anhu, (bahwasanya) dia berkata, "Seorang laki-laki telah bernadzar pada masa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, untuk menyembelih onta sebagai qurban di Buwanah. Lalu dia mendatangi Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sembari berkata "Sesungguhnya aku telah bernadzar untuk menyembelih onta sebagai qurban di Buwanah. Lalu Nabi (Shallallahu 'alaihi wa sallam) bertanya, “Apakah didalamnya terdapat salah satu dari berhala-berhala Jahiliyyah yang disembah disana ? . Mereka menjawab, 'Tidak !'. Beliau (Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam) bertanya lagi. “Apakah didalamnya terdapat salah satu dari hari-hari besar mereka ?'. Mereka menjawab, 'Tidak !'. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam (kemudian) bersabda, “Tepatilah nadzarmu, karena tidak perlu menepati nadzar di dalam berbuat maksiat kepada Allah, dan di dalam hal yang tidak dipunyai (tidak mampu dilakukan) oleh manusia" Hadits ini diriwayatkan oleh Abu Dawud. Dengan nomor hadits : 1134.

( Hadits berikutnya ) Umar Ibnu al-Khaththab Radhiyallahu 'anhu berkata, "Janganlah kalian mengunjungi kaum musyrikin di gereja-gereja ( dirumah-rumah ibadah) mereka, pada hari besar mereka, karena sesungguhnya kemurkaan Allah akan turun atas mereka" Umar Ibn Al Khaththab Radiyallahu ‘anhu berkata lagi, "Hindarilah musuh-musuh Allah pada momentum hari-hari besar mereka". Hadits ini derajatnya Sahih, dan diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Musannaf dan disahihkan oleh Ibn Taymiyyah.

(Kemudian) Diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Amr bin al ‘Aas Radliyallahu ‘anhumaa, ia berkata, "Barangsiapa yang berdiam di negeri-negeri orang asing, lalu membuat tahun baru dan festival (Nairuuz) serta menyerupai mereka hingga dia mati dalam kondisi demikian, maka kelak dia akan dikumpulkan pada hari kiamat bersama mereka" Namun hadits ini derajatnya Dhoif, yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi selain itu Syakhul Islam Ibnu Taymiyyah juga menyatakan lemah dalam Iqtidaa. as-Siraat al-Mustaqim.
Adapun fatwa yang ke-empat yang dikeluarkan Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta berkaitan dengan hal tersebut yakni : Merayakan hari-hari besar orang-orang kafir, juga dilarang karena alasan-alasan yang banyak sekali, diantaranya : Mereka (Muslimin) menyerupai mereka dalam sebagian hari besar mereka, yang membikin mereka otomatis bersukaria, dan membuat mereka berlapang-dada terhadap kebatilan yang sedang mereka lakukan. (Kaum Muslimin) menyerupai mereka dalam gerak-gerik, dan bentuk pada hal-hal yang bersifat lahiriah, akan mengandung konsekwensi menyerupai mereka pula, dalam gerakan dan bentuk pada hal-hal yang berupa keyakinan sesat, melalui cara tersembunyi, dan bertahap lagi tersamarkan. Dampak negatif yang paling besar dari hal itu adalah, adanya kecintaan batin yang berupa kekaguman dan loyalitas. (dimana) Mencintai dan mengagumi mereka dapat meniadakan keimanan, sebagaimana firman Allah Ta’ala :
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا

الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ

أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ

فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin (mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Qur’an Surah Al Maaidah ayat 51.
Dan firman Allah Surah Al-Mujadillah ayat 22 :

لاَ تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ

يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ
" Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya "

Kemudian fatwa yang Kelima. Berbunyi :

Menurut penjelasan yang telah dikemukakan di atas, maka tidak boleh hukumnya seorang Muslim yang beriman kepada Allah sebagai Rabb, dan Islam sebagai agama, serta Muhammad Shalallahu ‘alaihi wassalam sebagai Nabi dan Rasul, mengadakan perayaan-perayaan hari-hari besar, yang tidak ada landasannya dalam dien Islam, termasuk diantaranya yang disebut perayaan 'Milenium' tersebut. Juga, tidak boleh hadir pada acaranya, berpartisipasi, dan membantu dalam pelaksanaannya dalam bentuk apapun, karena hal itu termasuk dosa, dan melanggar batasan-batasan yang diatur oleh Allah, Allah telah berfirman,
وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya. Qur’an Surah Al Maaidah ayat 2

Selanjutnya, fatwa yang ke-enam" berbunyi :

Seorang Muslim tidak boleh saling bekerjasama dengan orang-orang kafir dalam bentuk apapun dalam hari-hari besar mereka. Diantaranya adalah mempromosikan dan mengumumkan hari-hari besar mereka, termasuk acara tersebut. Demikian pula, mengajak pada hal itu dengan sarana apapun, baik melalui mass media, memasang jam-jam ( dengan hitungan mundur) dan pamflet-pamflet bertuliskan angka, membuat pakaian-pakaian dan plakat-plakat memorial (dalam rangka perayaan tersebut), atau mencetak kartu-kartu dan buku-buku tulis, atau memberikan diskon khusus pada dagangan dan hadiah-hadiah uang dalam rangka (perayaan tersebut), atau kegiatan-kegiatan olah raga ataupun menyebarkan simbol khusus untuk hal itu.

Adapun fatwa Ketujuh berbunyi :

Seorang Muslim tidak boleh menganggap hari-hari besar orang-orang kafir, termasuk perayaan Milenium tersebut, sebagai momentum yang menyenangkan, atau waktu-waktu yang diberkahi, sehingga karenanya meliburkan pekerjaan, melangsungkan pernikahan, memulai aktifitas bisnis, membuka proyek-proyek baru dan lain sebagainya. Tidak boleh dia (seorang muslim) meyakini bahwa hari-hari seperti itu, memiliki keistimewaan yang tidak ada pada hari selainnya, karena hari-hari tersebut sama saja dengan hari-hari biasa lainnya. Dan karena hal ini, merupakan keyakinan yang rusak, yang tidak dapat merubah hakikat sesuatu, bahkan keyakinan seperti ini adalah dosa di atas dosa, kita memohon kepada Allah agar diselamatkan dan terbebas dari hal itu.

Dan fatwa ke delapan yang dikeluarkan oleh Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta. Yang diketuai oleh Syaikh 'Abdul-'Aziz bin 'Abdullaah bin Muhammad aalus-Syaikh, dengan Wakil Ketua oleh Syaikh 'Abdullaah Ibnu 'Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan, dan Anggotanya Syaikh Saalih bin Fauzaan al-Fauzaan serta syaikh Bakar bin 'Abdullaah Abu Zaid.

Berbunyi : Seorang Muslim tidak boleh mengucapkan selamat terhadap hari-hari besar orang-orang kafir, karena hal itu merupakan bentuk keridoan atas kebatilan yang mereka berada diatasnya, dan membuat mereka bergembira, karenanya Ibnu Al-Qayyim berkata, "Adapun mengucapkan selamat terhadap ritual keagamaan orang-orang kafir yang khusus bagi mereka, maka haram atau dilarang hukumnya menurut kesepakatan ijma’ para ulama, seperti mengucapkan selamat dalam rangka hari-hari besar mereka dan seterusnya, seperti mengucapkan 'Semoga hari besar ini diberkahi' atau ‘Selamat dalam hari raya ini’, atau ucapan semisalnya, dalam rangka hari besar tersebut. Dalam hal ini, kalaupun pengucapnya lepas dari kekufuran, akan tetapi dia tidak akan lolos dari melakukan hal yang diharamkan. Hal ini sama posisinya dengan bilamana dia mengucapkan selamat, karena dia (orang kafir) itu sujud terhadap salib. Bahkan, dosa dan kemurkaan terhafap hal itu lebih besar di sisi Allah, daripada mengucapkan selamat atas minum khamr, membunuh jiwa yang tidak berdosa, berzina dan semisalnya.

Banyak sekali orang yang tidak memiliki sedikitpun kadar Dien pada dirinya, (kemudian) terjerumus ke dalam hal itu, dan dia tidak menyadari jeleknya perbuatannya. Maka, siapa saja yang mengucapkan selamat kepada seorang hamba karena suatu maksiat, bid'ah atau kekufuran yang dilakukannya, berarti dia telah mendapatkan kemurkaan dan kemarahan Allah"
Kemudian fatwa yang terakhir mengenai hal ini, yang dikeluarkan Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta, yakni fatwa Kesembilan, berbunyi :

Adalah suatu kehormatan bagi muslimin untuk berkomitmen terhadap kalender Hijriyah, kalender yang menandai hijrahnya Nabi mereka, Muhammad Shallallahu alaihi wa sallam yang disepakati para sahabat beliau – radiyallahu ‘anhum - Shallallahu 'alaihi wa sallam secara ijma'. Dan mereka jadikan kalender tanpa perayaan apapun. Hal itu kemudian diteruskan secara turun temurun oleh kaum Muslimin yang datang setelah mereka, sejak 14 abad yang lalu hingga saat ini. Karenanya dengan alasan ini, muslimin tidak boleh mengganti penggunaan kalender Hijriyah kepada kelender umat-umat selainnya, seperti kalender Milaadi (Gregorian atau Masehi) ini . Karena hal itu termasuk perbuatan menggantikan yang lebih baik dengan yang lebih jelek.

Maka dari itu kami wasiatkan kepada seluruh saudara-saudara kami, kaum muslimin, agar bertaqwa kepada Allah dengan sebenar-sebenar takwa, berbuat ta'at dan menjauhi dosa terhadapNya, serta saling berwasiat dengan hal itu dan sabar atasnya.

Hendaknya setiap mukmin yang menjadi penasehat bagi dirinya, dan antusias atas keselamatannya dari murka Allah dan laknat-Nya di dunia dan di hari Akhir, berusaha keras di dalam merealisasikan ilmu dan iman, dengan menjadikan Allah semata sebagai Pemberi Petunjuk, Penolong, Hakim dan Pelindung, karena sesungguhnya Dialah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong. Cukuplah Rabbmu sebagai Pemberi Petunjuk dan Penolong serta berdo'alah selalu dengan do'a Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam berikut ini : "(yang artinya) : Ya, Allah, Rabb Jibril, Rabb Mikail, Rabb Israfil. Pencipta langit dan bumi. Yang Maha Mengetahui hal yang ghaib dan nyata. Engkau memutuskan hal yang diperselisihkan di antara para hambaMu, berilah petunjuk kepadaku terhadap kebenaran yang diperselisihkan dengan idzinMu, sesungguhnya Engkau menunjuki orang yang Engkau kehendaki ke jalan yang lurus" do’a ini Diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam shahihnya, Shalah Al Musafirin, dengan nomor hadits 770.

Dan dengan Allah-lah segala kesuksesan dan semoga Allah memberikan sholawat dan salam kepada Nabi kita Shalallahu ‘alaihi wassalam dan keluarganya serta sahabatnya. Al Lajnah Ad Daimah lil Buhuts Al Ilmiyah wal Ifta, Saudi Arabia. Dewan Tetap Arab saudi untuk riset-riset ilmiyah dan fatwa (The Permanent Committee for Islaamic Research and Fataawa)
tertanda Ketua : Syaikh 'Abdul-'Aziz Ibnu 'Abdullaah Ibnu Muhammad aalusy-Syaikh. Wakil Ketua : Syaikh 'Abdullaah Ibnu 'Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan. Anggota : Syaikh Saalih Ibnu Fauzaan al-Fauzaan
Anggota : Syaikh Bakar Ibnu 'Abdullaah Abu Zaid.

Nah saudaraku se-Iman se-Aqidah, demikianlah beberapa fatwa dari Komite Permanen untuk Penelitian Islam dan Fatwa, atau yang dikenal dengan Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta mengenai hukum merayakan atau menghadiri atau menyambut perayaan Tahun baru Masehi atau sejenisnya. Semoga bermanfaat.

Dan sebagai penutup postingan kali ini, ada do’a yang dapat kita hafalkan dan amalkan. Do’a ini adalah salah satu do’a untuk berlindung dari perangai buruk, perilaku buruk, serta kecintaan yang berlebih-lebihan terhadap dunia dan tentunya penyakit hati, do’a ini kami kutipkan dari Shohiih Sunan at-Tirmidzi, hadits yang ke 3591, yang dishohiihkan oleh al-Alamah Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani Rahimahullahu Ta'ala Anhu, di dalam Shohiih wa Dho’if Sunan at-Tirmidzi. Dengan lafadz :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ وَالْأَعْمَالِ وَالْأَهْوَاءِ

“Ya Allah ! aku berlindung kepada-Mu, dari berbagai akhlaq yang buruk, amal perbuatan dan hawa nafsu yang buruk.”

Hukum Islam dalam menyambut / merayakan Tahun Baru Masehi

2010-12-28T23:20:00.003+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Alhamdulillah. Segala puji bagi Allah, Rabb yang maha pengasih lagi maha penyayang. Shalawat dan salam untuk Nabi terakhir yang membawa peringatan bagi seluruh umat manusia, Muhammad Shalallahu 'Alaihi Wasallam, Semoga shalawat dan salam juga terlimpahkan kepada keluarga dan para sahabatnya, serta orang-orang yang tetap berpegang teguh dengan petunjuk Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam sampai hari kiamat.

Wahai saudaraku yang mencintai sunnah, tak terasa kita saat ini berada dipenghujung perhitungan tahun masehi. Sungguh ada hal-hal yang patut kita waspadai dan cermati. Karna disana, dipenghujung tahun masehi biasanya ada perayaan-perayaan yang merupakan salah satu ibadahnya kaum nasrani. Kaum yang menyimpang dari ketentuan Allah Azza wa Jalla.

Untuk itu, sebagai bentuk kehati-hatian dan menaati Sunnah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam, agar aqidah kita sebagai seorang muslim tetap terjaga, dan tidak terjebak kedalam budaya jahiliyah dan budaya kaum kufar. Maka pada postingan kali ini, kami akan membawakan fatwa-fatwa dari Ulama-ulama terkemuka dunia yang berdomisili di Saudi Arabia, yang tergabung dalam Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta. Yang diketuai oleh Syaikh 'Abdul-'Aziz bin 'Abdullaah bin Muhammad aalus-Syaikh, dengan Wakil Ketua Syaikh 'Abdullaah Ibnu 'Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan, dan Anggotanya Syaikh Saalih bin Fauzaan al-Fauzaan serta Syaikh Bakar bin 'Abdullaah Abu Zaid. Dimana keilmuan mereka ini tak diragukan lagi, mereka terkenal akan ke ke-Istiqomahannya dalam menegakkan Al-Qur’an dan Sunnah Nabawiyah didalam kehidupan mereka. Dan kami sampaikan bahwa postingan ini juga banyak mengambil manfaat dan mengutip, dari pengantar fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh para ulama tersebut. Semoga Allah menjaga mereka dan merahmati apa yang mereka usahakan.

Sungguh saudaraku se-Iman se-aqidah, nikmat yang ter-besar yang diberikan Allah Azza wa Jalla kepada kita, para hamba-Nya, adalah nikmat Islam, dan nikmat hidayah kepada jalan-Nya yang lurus. Dimana Allah Ta’ala mewajibkan kepada para hamba-Nya yang beriman, agar memohon hidayah-Nya di dalam setiap shalat-shalat yang didirikan, dan kita selaku hamba-Nya memohon kepada-Allah Azza wa jalla, agar mendapatkan hidayah ke jalan yang lurus dan istiqomah di atasnya. Dan dalam hal ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan karakteristik jalan tersebut, yakni jalan orang-orang yang Allah beri nikmat, jalannya para Nabi, jalannya para shiddiqin, jalannya para syuhada dan jalannya orang-orang lurus, dan bukan jalan orang-orang yang menyimpang darinya, yakni Yahudi, Nashrani dan seluruh orang-orang kafir dan musyrikin.

Tentunya, jika nikmat-nikmat terbesar tersebut sudah diketahui dan disadari oleh setiap jiwa-jiwa kaum muslimin, maka wajib bagi seorang Muslim untuk mengenal kadar nikmat tersebut, yang dengan nikmat tersebutlah, mestinya kita bersyukur kepada Allah Azza wa Jalla melalui lisan, amalan dan keyakinan kita. Selain itu tentunya kita juga hendaknya menjaga nikmat tersebut, dan memeliharanya, serta melakukan sebab-sebab yang dapat menghindarkan hilangnya nikmat tersebut dari diri kita. Dan beruntunglah, serta bersyukurlah, orang-orang yang telah diberikan pandangan yang mendalam yakni bashirah terhadap Dienullah, Bashirah terhadap Agama allah yang haq dan lurus ini dalam menjalani kehidupan, (semoga kita termasuk di dalamnya ! ).

Wahai saudaraku yang membenci bid’ah, kita ketahui dan rasakan bersama, saat ini telah terjadi pen-campur-adukan antara al-haq dan al-batil atas kebanyakan orang. Maka bagi orang-orang yang diberikan Bashirah, ia akan melihat dengan jelas segala upaya yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam, untuk menghilangkan kebenarannya, dan memadamkan cahayanya, untuk menjauhkan kaum muslimin dari agamanya serta menghilangkan jalan yang memungkinkan untuk kembali pada Dienul Islam yang haq. Selain itu ikhwa fillah, marak sekarang ini propaganda, dalam upaya memperburuk citra Islam, dengan melakukan kebohongan-kebohongan atasnya, guna menghalangi seluruh manusia dari jalan Allah dan dari beriman kepada wahyu yang diturunkan atas Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam. Untuk itu mari kita perhatikan firman Allah Azza wa Jalla di dalam Surah Al-Baqoroh ayat 109 :
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ

لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا

حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ

مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ
Yang artinya : “Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran.”

Selanjutnya didalam Al-Qur’an Surah Ali ‘Imron ayat 69, Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman :

وَدَّتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ

وَمَا يُضِلُّونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

Artinya : “Segolongan dari Ahli Kitab ingin menyesatkan kamu, padahal mereka (sebenarnya) tidak menyesatkan melainkan dirinya sendiri, dan mereka tidak menyadarinya.”

Selain itu, diayat yang lain, yakni ayat ke-149, namun masih dalam Surah yang sama, yakni Surah Ali Imron, Allah azza wa Jalla berfirman :

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا

إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا

يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ

فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ

Hai orang-orang yang beriman, jika kamu menta`ati orang-orang yang kafir tu, niscaya mereka mengembalikan kamu ke belakang (kepada kekafiran), lalu jadilah kamu orang-orang yang rugi.
Jadi telah nyata dan jelas, bahwa orang-orang kafir dalam hal ini khusunya para ahli kitab, akan menghalang-halangi kita dari jalan Allah.

Namun kita janganlah bersedih atau berputus asa, karna meskipun demikian, Allah Ta'ala telah berjanji untuk menjaga Dien-Nya dan kitab-Nya, dari kejahilan dan peng-rusakan orang-orang kafir. Dimana Allah berfirman di dalam Surah Al-Hijr ayat 9 :
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur'an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Dan tentunya, segala puji bagi Allah.

Dimana, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam telah mengabarkan kepada kita, bahwa akan selalu muncul suatu golongan dari umatnya yang berjalan di atas al-haq, tidak membahayakan mereka orang yang menghinakan mereka, ataupun menentang mereka, hingga datangnya hari Akhir.

Sekalai lagi wahai saudaraku. Segala puji bagi Allah, dan kita memohon kepada-Nya, Yang Maha Dekat dan Mengabulkan Do’a, agar menjadikan kita dan saudara-saudara kita kaum Muslimin, termasuk dari golongan tersebut, yakni Thaifah Al-Mansyurah. Atau yang juga biasa disebut Al-Firqotun an-Najiyah.

Untuk itu, selalu lah dalam ketaqwaan kepada Allah, perbanyaklah bermajelis ilmu yang didalam nya diajarkan Al-Qur’an dan as-Sunnah, dan ber-amallah sesuai dengan kemampuan kita serta bersabarlah. Sungguh apabila kita menetapi jalannya Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat Ridwanallahu ‘alaihim jamian, kita akan terselamatkan di dunia dan akhirat. Insya Allah !

Karna Rasulullah telah mengabarkan bahwa yang namanya jama’ah itu yakni Ma ana alaihi wa ashabi “Yang Aku dan para Sahabatku berada diatasnya”. Jadi jangan ragu untuk mengamalkan Sunnah-sunnah Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam di dalam kehidupan kita. Memang kita akan terasa asing ketika mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah, namun memang begitulah yang digariskan. Bahwa Islam itu awalnya asing, kemudian akan kembali asing. Dimana umatnya akan merasa asing ketika ada orang yang mengamalkan sunnah. Selain itu juga ada sebagian yang berpendapat, bahwa mengamalkan sunnah sekarang ini, ibaratkan menggenggam bara api... namun tidaklah mengapa wahai saudaraku, karna barangsiapa yang menegakkan sunnah, ia akan mendapatkan kemenangan yang besar. Dan tentunya apabila kita berpegang dan menjalankan apa yang Rasulullah sampaikan, kita tidak akan dapat disesatkan oleh para ahli kitab dan kaum kufar lainnya. Karna kita telah mengetahui makar-makar serta propaganda-propaganda mereka, melalui hadits-hadits Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam, serta atsar-atsar para sahabat Ridwanallahu ‘Alaihim Jamian. Semoga Allah Azza wa Jalla selalu melimpahkan kepada kita Hidayah, dan memberikan kepada kita Ilmu yang bermanfaat, serta memberikan kita kemudahan dan kekuatan untuk mengamalkan Sunnah. Laa hau laa wa laa quata illa billah... tiada daya dan upaya kecuali atas pertolongan Allah

Dan sebagaimana yang ana sampaikan diawal, bahwa pada postingan kali ini akan berisikan fatwa-fatwa Ulama yang tergabung dalam Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta. Yakni Komite Permanen untuk Penelitian Islam dan Fatwa, yang diketuai oleh Syaikh 'Abdul-'Aziz bin 'Abdullaah bin Muhammad aalus-Syaikh, dengan Wakil Ketua Syaikh 'Abdullaah Ibnu 'Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan, yang beranggotakan Syaikh Saalih bin Fauzaan al-Fauzaan serta syaikh Bakar bin 'Abdullaah Abu Zaid. Dimana Komite Permanen untuk Penelitian Islam dan Fatwa ini, setelah mendengar dan melihat adanya penyambutan yang begitu meriah, dan perhatian yang serius dari orang-orang Yahudi dan Nashrani, serta orang-orang yang menisbatkan diri kepada Islam, serta yang terpengaruh oleh mereka, berkenaan dengan berakhirnya tahun Masehi dan datangnya tahun baru Masehi, menurut kalender Eropa atau Masehi, maka tidak bisa tidak, Lajnah Daimah Lil Buhuts Ilmiah wal Ifta merasa perlu dan berkewajiban memberikan nasehat, dan penjelasan kepada seluruh kaum Muslimin tentang makna momentum ini, serta hukum syariat Islam yang murni ini atasnya, sehingga kaum Muslimin memahami dengan baik Agama mereka, dan berhati-hati atas penyimpangan, dan kesesatan yang dimurkai Allah .

Berikut petikan fatwa tersebut, dimana Dikatakan didalam fatwa pertama :

Sesungguhnya orang-orang Yahudi dan Nashrani menyertakan atas millennium ini berbagai kejelekan, penderitaan, harapan-harapan, dengan begitu yakin akan terealisasinya hal itu atau paling tidak kearahnya, karena menurut anggapan mereka hal ini telah melalui riset dan penelitian. Demikian pula, mereka mengkaitkan sebagian permasalahan doktrin mereka dengan momentum ini dengan anggapan bahwa hal itu berasal dari ajaran kitab-kitab mereka yang sudah dirubah. Maka, wajib bagi seorang Muslim untuk tidak tertarik kepada hal itu dan tergoda olehnya bahkan seharusnya muslimin merasa cukup dengan Kitab - Rabbnya Ta'ala - dan Sunnah NabiNya (Shallallahu 'alaihi wasallam) dan tidak memerlukan lagi selain keduanya. Sedangkan teori-teori dan spekulasi-spekulasi dan pernyataan atau opini yang bertentangan dengan keduanya tidak lebih hanya kepalsuan belaka.

Adapun fatwa yang kedua :

Momentum ini (yakni perayaan tahun baru Masehi) dan semisalnya, tidak lepas dari pen-campur-adukan antara al-haq dan al-bathil, propaganda kepada kekufuran, kesesatan, tidak bermoral dan kemurtadan yang merupakan manifestasi dari kesesatan menurut syari'at Islam. Diantaranya propaganda kepada penyatuan agama-agama atau pluralisme, penyetaraan Islam dengan aliran-aliran dan sekte-sekte sesat lainnya, penyucian terhadap salib dan penampakan simbol-simbol kekufuran, yang dilakukan oleh orang-orang Nashrani dan Yahudi, serta perbuatan-perbuatan dan ucapan-ucapan semisalnya yang mengandung beberapa hal ; bisa jadi pernyataan bahwa syari'at Nashrani dan Yahudi yang sudah diganti dan dihapus tersebut, dapat menyampaikan kepada Allah juga. Bisa jadi, adanya anggapan baik terhadap sebagian dari ajaran kedua agama tersebut yang bertentangan dengan Dien al-Islam. Semuanya dalam rangka penambahan atas fakta, yang merupakan bentuk kekufuran kepada Allah dan Rasul-Nya, kepada Islam dan konsensus atau ijma' umat ini. Apalagi hal itu adalah sebagai salah satu bentuk penjauhan Muslimin dari ajaran-ajaran agama mereka.

Adapun fatwa yang ketiga Berbunyi :

Banyak sekali dalil-dalil dari al Kitab dan as-Sunnah, serta atsar-atsar yang shahih (dari Sahabat dan lainnya), yang melarang untuk menyerupai orang-orang kafir, di dalam hal yang menjadi ciri dan kekhususan mereka. Diantara hal itu adalah menyerupai mereka dalam festival hari-hari besar dan pesta-pesta mereka. Hari besar maknanya (secara terminologis) adalah sebutan bagi sesuatu, termasuk didalamnya setiap hari yang datang kembali dan berulang, yang dirayakan oleh orang-orang kafir. Atau sebutan bagi tempat orang-orang kafir dalam menyelenggarakan perkumpulan keagamaan.
Jadi, setiap perbuatan yang mereka ada-adakan di berbagai tempat, atau waktu-waktu keagamaan mereka, maka itu termasuk hari besar atau 'Ied mereka. Karenanya, larangannya bukan hanya atas hari-hari besar yang khusus buat mereka saja, akan tetapi setiap waktu dan tempat, yang mereka rayakan atau agungkan, yang sesungguhnya tidak ada landasannya di dalam Dienul Islam. Demikian pula termasuk larangan, perbuatan-perbuatan yang mereka ada-adakan di dalamnya, juga termasuk ke dalam hal itu. Ditambah lagi dengan hari-hari sebelum dan sesudahnya, yang nilai religiusnya bagi mereka sama saja, sebagaimana yang disinggung oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah dalam Iqtida as-Siraat al-Mustaqim.
Diantara ayat yang menyebutkan secara khusus larangan menyerupai hari-hari besar mereka adalah firman-Nya di Surah Al-Furqoon ayat 72 :
وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu...
Ayat ini berkaitan dengan salah satu sifat para hamba Allah yang beriman. Sekelompok Salaf seperti Ibnu Sirin, Mujahid dan Rabi' Ibnu Anas, menafsirkan bahwa kata "Az-Zuura" (di dalam ayat tersebut) diartikan sebagai hari-hari besar orang kafir.

(kemudian) Dalam hadits yang shahih, yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik Radhiyallahu 'anhu, dia berkata, saat Rasulullah (Shallallahu 'alaihi wa sallam) datang ke Madinah, mereka memiliki dua hari besar atau 'Ied untuk bermain-main. Lalu beliau bertanya, "Dua hari untuk apa ini ?". Mereka menjawab, "Dua hari di mana kami sering bermain-main di masa Jahiliyyah". Lantas beliau bersabda (yang artinya) : “Sesungguhnya Allah telah menggantikan bagi kalian untuk keduanya dua hari yang lebih baik dari keduanya : Iedul Adha dan Iedul Fithri" hadits ini derajatnya shohiih, Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunanul-Kubra dan dalam Kanzul-'Amal.

Selain itu Umar Ibn al Khaththab Radhiyallahu 'anhu berkata, "Janganlah kalian mengunjungi kaum musyrikin di gereja-gereja (rumah-rumah ibadah) mereka pada hari besar mereka, karena sesungguhnya kemurkaan Allah akan turun atas mereka" Umar Ibn Al Khaththab Radiyallahu ‘anhu berkata lagi, "Hindarilah musuh-musuh Allah pada momentum hari-hari besar mereka". Hadits ini Sahih, diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Musannaf, dan telah disahihkan oleh Ibn Taymiyyah in al-Iqtidaa. Wallahu a’lam bish-shawab.

Nah saudaraku, demikianlah beberapa fatwa dari Komite Permanen untuk Penelitian Islam dan Fatwa, atau yang dikenal dengan Al-Lajnah ad Daimah lil Buhuts al ‘Ilmiyyah wa al ifta mengenai hukum merayakan atau menghadiri perayaan Tahun baru Masehi atau sejenisnya. Dan insya Allah fatwa-fatwa mengenai hal tersebut akan kami lanjutkan pada postingan berikutnya, Semoga bermanfaat.

Keagungan Muharram

2010-12-08T21:30:00.003+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Nah sekarang ini, kita sedang berada disalah satu waktu yang Faadhil. Waktu yang utama. Dimana Allah Azza wa Jalla meninggikan kedudukan bulan Muharam, dan menjadikannya salah satu dari empat bulan Haram, atau bulan yang suci.

Untuk itulah wahai saudaraku se-Iman se-Aqidah, kita selaku seorang muslim, tertuntut untuk mengagungkannya, dan mengisi bulan Muharam ini dengan amalan-amalan yang telah diarahkan, dan dicontohkan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam . Dan ingat ! jangan menyikapi bulan ini dengan dingin, tanpa upaya, atau malah di bulan Muharam ini, kita tak mampu mengendalikan diri untuk berbuat pelanggaran-pelanggaran. Naudzubillahi mindzalik.

Semoga, di Bulan Muharam ini kita selalu tergugah, dan selalu memperoleh taufiq dari Allah Azza wa Jalla untuk menjalani salah satu bulan Haram ini, dengan amal ketaatan, sebagaimana yang dicontohkan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam dan Para Sahabat Ridwanallahu 'Alaihim Jamian.

Jadi, kita selaku seorang muslim, sudah barang tentu, harus selalu berada di dalam ketaqwaan kepada Allah Azza wa Jalla. Selain itu, kita haruslah selalu memperhatikan perjalanan hidup kita , gaya hidup kita, life style kita, serta pergantian siang dan malam. Karna pada hakikatnya, life style kita, gaya hidup kita, serta perjalan hidup kita, merupakan perjalanan untuk menempuh jalan ke akhirat. Dimana setiap ada hari yang berlalu, setiap ada waktu yang lewat, maka hal tersebut berarti kita semangkin jauh dari dunia kita, semakin jauh dari kehidupan kita, dan tentunya kita semakin dekat dengan kematian, semangkin dekat dengan alam kubur, dan tentunya semakin dekat dengan akhirat kita.

Maka dari itu wahai saudaraku yang mencintai Sunnah, berbahagialah orang-orang yang selalu bisa mengisi waktunya , bisa mengisi hari-harinya, dengan sesuatu yang bisa mendekatkan dirinya kepada Allah Azza wa Jalla. Berbahagialah wahai saudaraku, orang yang mampu menyibukkan dirinya dengan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla, dan menghindari diri dari kemaksiatan. Dan tentunya, berbahagialah orang-orang yang bisa mengambil pelajaran, dari perubahan berbagai masalah dan kondisi, dari hari-hari dan waktu-waktu yang dilaluinya. Selain itu, berbahagialah orang-orang yang meyakini, adanya hikmah-hikmah Allah Subhanahu Wata 'ala yang agung, dan rahasia-rahasia-Nya, dengan melihat kepada perubahan berbagai hal dan kondisi dilingkungan kita.

Dan...........Adakah diri kita termasuk kedalam orang-orang yang berbahagia ini ?. Mari saudaraku se-Iman se-Aqidah, kita jadikan hidup kita, perjalan hidup kita, life style kita, dengan menjadi bagian dari orang-orang yang berbahagia ini. Allah Azza wa Jalla telah mengingatkan kita agar kita mampu untuk selalu memperhatikan perjalanan kehidupan kita. Sebagaimana Qur’an Surah An-Nur ayat 44 (yang artinya) “Allah mempergantikan malam dan siang. Sesungguhnya pada yang demikian itu, terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan.’

Kemudian kita ketahui bersama, bahwa dimasyarakat kita ada pemikiran “Ini Bulan Muharram !, jangan mengadakan hajatan pada bulan ini, nanti bisa sial.” Nah begitulah kata sebagian orang di negeri kita ini. Jadi, ketika hendak mengadakan hajatan, maka mereka memilih hari atau bulan yang bukan bulan Muharram, mereka lantas memilih hari atau yang dianggap sebagai hari atau bulan baik yang bisa mendatangkan keselamatan atau barakah. Mereka menghindari hari atau bulan yang dianggap sebagai hari-hari buruk, yang bisa mendatangkan kesialan atau bencana. Seperti bulan Muharram ini, atau yang dikenal dengan bulan Suro, bulan yang sudah memasyarakat sebagai bulan pantangan untuk keperluan hajatan. Bahkan kebanyakan dari mereka meyakininya, bahwa hal ini sebagai prinsip dari agama Islam.

Lantas ! Apakah memang benar hal ini disyariatkan atau justru dilarang oleh agama?

Wahai saudaraku yang mencintai Sunnah, kita haruslah tawadhu’ untuk senantiasa menerima kebenaran yang datang dari Al Qur’an dan As Sunnah, sebagaimana yang telah dipahami oleh para sahabat Rasulullah ?.

Ketahuilah, orang yang beranggapan bahwa bulan muharram atau bulan suro adalah bulan yang dilarang didalamnya untuk melakukan hajatan, mereka itu kebanyakan hanya sebatas ikut-ikutan, atau mengekor tradisi yang telah biasa berjalan di suatu tempat. Ketika kita tanyakan kepada mereka, “Mengapa anda berkeyakinan seperti ini ?” Niscaya mereka akan menjawab bahwa ini adalah keyakinan para pendahulu atau sesepuh yang terus menerus diwariskan kepada generasi setelahnya. Sehingga tidak jarang kita dapati generasi muda muslim nurut saja dengan “apa kata orang tua”, demikianlah kenyataannya. Dimana, dalil “apa kata orang tua”, tentunya bukanlah jawaban ilmiah yang pantas diucapkan dari seorang muslim yang mencari kebenaran. Apalagi permasalahan ini menyangkut baik dan buruknya aqidah seseorang. Maka sudah barang tentu, permasahan ini harus didudukkan dengan timbangan Al Qur’an dan As Sunnah. Benarkah hal tersebut atau justru hal tersebut dilarang oleh agama?

Untuk itu ketahuilah wahai saudaraku, bahwa sikap selalu mengekor dengan apa kata orang tua dan tidak memperdulikan dalil-dalil syar’i, merupakan perbuatan yang tercela. Karena sikap ini menyerupai sikap orang-orang Quraisy ketika diseru oleh Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam untuk beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Sebagaimana Qur’an surah Az-Zukhruf ayat 22 (yang artinya) : “Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak (nenek moyang) kami menganut suatu agama (bukan agama yang engkau bawa –pent), dan sesungguhnya kami orang-orang yang mendapat petunjuk dengan (mengikuti) jejak mereka.”

Selain itu, Jawaban seperti ini juga mirip dengan apa yang dikatakan oleh kaum Nabi Ibrahim Alaihis sallam, ketika mereka diseru untuk meninggalkan peribadatan kepada selain Allah. Sebagaimana Qur’an Surah Asy-Syu’ara ayat 74 (yang artinya) : “Kami dapati bapak-bapak kami berbuat demikian (yakni beribadah kepada berhala).”

Demikian juga Fir’aun dan kaumnya, mengapa mereka ditenggelamkan di lautan? Karna mereka enggan untuk menerima seruan Nabiyullah Musa, Sebagaimana Al-Qur’an Surah Yunus ayat 78, mereka mengatakan:
“Apakah kamu datang kepada kami untuk memalingkan kami dari apa yang kami dapati nenek moyang kami mengerjakannya …”
dan masih banyak lagi hal seperti ini yang Allah azza wa Jalla abadikan dalam Al-Qur’an. Dan demikianlah, setiap rasul yang Allah utus, mendapatkan penentangan dari kaumnya, dengan alasan bahwa apa yang mereka yakini merupakan keyakinan nenek moyang mereka. “Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: (Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami.” Qur’an Surah Al Baqarah ayat 170.

Wahai saudaraku yang membenci Bid’ah dan kesyirikan, perhatikanlah apa yang tercantum di dalam Al-Qur’an, mereka menjadikan perbuatan yang dilakukan oleh para pendahulu mereka sebagai dasar dan alasan untuk beramal, padahal telah nampak bukti-bukti kebatilan yang ada pada mereka. Tentunya, kita meyakini, bahwa Agama Islam yang datang sebagai petunjuk dan rahmat bagi semesta alam, telah mengajarkan kepada umatnya agar mereka senantiasa mengikuti dan mengamalkan agama ini, di atas bimbingan Allah dan Rasul-Nya. Allah berfirman didalam Surah Al-A’raf ayat 3 yang artinya : “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya.”

Dan ketahuilah wahai saudaraku, jika masih ada keyakinan dari sebagian kaum muslimin, yang enggan untuk mengadakan hajatan , baik berupa walimah, atau sebagainya, pada bulan Muharram atau bulan-bulan tertentu lainnya, yang disebabkan karna menganggap bahwa bulan-bulan tersebut bisa mendatangkan bencana atau musibah kepada orang yang berani mengadakan hajatan pada bulan tersebut. Maka keyakinan seperti ini, didalam syariat agama yang haq dan lurus ini, termasuk dalam perbuatan Tathayyur (تَطَيُّر) atau Thiyarah (طِيَرَة), yakni suatu anggapan bahwa suatu keberuntungan atau kesialan itu didasarkan pada kejadian tertentu, waktu, atau tempat tertentu. Misalkan seseorang hendak pergi berjualan, namun di tengah jalan dia melihat kecelakaan, akhirnya orang tadi tidak jadi meneruskan perjalanannya, karena menganggap kejadian yang dilihatnya itu akan membawa kerugian dalam usahanya. Bahkan Orang-orang jahiliyyah dahulu meyakini bahwa Tathayyur ini dapat mendatangkan manfaat atau menghilangkan mudharat. Namun setelah Islam datang, keyakinan ini dikategorikan kedalam perbuatan syirik yang harus dijauhi. Dan Islam datang, untuk memurnikan kembali keyakinan, bahwa segala sesuatu itu terjadi atas kehendak Allah, dan islam membebaskan hati ini dari ketergantungan kepada selain-Allah. Didalam Al-Qur’an surah Al-A’raf ayat 131 Allah azza wa Jalla berfirman “Ketahuilah, sesungguhnya kesialan mereka itu adalah ketetapan dari Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.” Untuk itu, sudah sepatutnyalah kita mengetahui dan memahami, bahwa Tathayyur atau Thiyarah Termasuk Kesyirikan Kepada Allah. Seseorang yang meyakini, bahwa barangsiapa yang mengadakan acara walimahan atau hajatan yang lain pada bulan Muharram, maka ia akan ditimpa kesialan dan musibah, maka orang tersebut telah terjatuh ke dalam kesyirikan kepada Allah.

Didalam hadits yang diriwayatkan Imam Ahmad dan At-Tirmidzi, Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam bersabda :

الطِّـيَرَةُ شِـرْكٌ
“Thiyarah itu adalah kesyirikan.”

Dan yang tak kalah penting untuk kita ketahui, bahwa Tathayyur atau Thiyarah digolongkan ke dalam perbuatan syirik karena beberapa hal, di antaranya: Karna Seseorang yang berthiyarah berarti dia meninggalkan tawakkalnya kepada Allah. Padahal tawakkal merupakan salah satu jenis ibadah yang Allah Azza wa Jalla perintahkan kepada hamba-Nya.

Segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi, semuanya di bawah pengaturan dan kehendak-Nya, keselamatan, kesenangan, musibah, dan bencana, semuanya datang dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah berfirman didalam Surah Hud ayat 56 (yang artinya): “Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Rabbku dan Rabbmu, tidak ada suatu makhluk pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya (menguasai sepenuhnya).”

Kemudian, Tathayyur atau Thiyarah digolongkan ke dalam perbuatan syirik, karena Seseorang yang bertathayyur berarti dia telah menggantungkan sesuatu kepada perkara yang tidak ada hakekatnya, yang tidak layak untuk dijadikan tempat bergantung. Ketika seseorang menggantungkan keselamatan atau kesialannya kepada bulan Muharram atau bulan-bulan yang lain, ketahuilah bahwa pada hakekatnya bulan Muharram itu tidak bisa mendatangkan manfaat atau menolak mudharat. Hanya Allah-lah satu-satunya tempat bergantung. Sebagaimana Surah Al-ikhlas ayat 2 (yang artinya): “Allah adalah satu-satunya tempat bergantung.”

Dan patut kita cermati dan pelajari, bahwa orang yang tathayyur tidaklah terlepas dari dua keadaan; Pertama : meninggalkan semua perkara yang telah dia niatkan untuk dilakukan.

Dan yang Kedua: orang tersebut melakukan apa yang dia niatkan, namun di atas perasaan was-was dan khawatir. Maka tidak diragukan lagi bahwa dua keadaan ini sama-sama mengurangi nilai tauhid yang ada pada dirinya.

Lantas Bagaimana Menghilangkannya?

Sesungguhnya syariat yang Allah turunkan ini tidaklah memberatkan hamba-Nya. Ketika Allah dan Rasul-Nya melarang perbuatan tathayyur, maka diajarkan pula bagaimana cara menghindarinya.

‘Abdullah bin Mas’ud radiyallahu Anhu, salah seorang sahahabat Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam telah membimbing kita, bahwa tathayyur ini bisa dihilangkan dengan tawakkal kepada Allah. Tentunya Tawakkal yang sempurna, tawakkal dengan benar-benar menggantungkan diri kepada Allah dalam rangka mendapatkan manfaat atau menolak mudharat, dan mengiringinya dengan usaha. Sehingga apapun yang menimpa seseorang, baik kesenangan, kesedihan, musibah, dan yang lainnya, maka dia yakin bahwa itu semua merupakan kehendak yang penuh dengan keadilan dan hikmah dari Allah Azza wa Jalla.
Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam telah mengajarkan do’a kepada kita sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad :
اللَّهُمَّ لاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ

وَ لاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُكَ

وَ لاَ إِلهَ غَيْرُكَ
“Ya Allah, tidaklah kebaikan itu datang kecuali dari-Mu, dan tidaklah kesialan itu datang kecuali dari-Mu, dan tidak ada sesembahan yang berhak disembah kecuali Engkau.”

Selain itu saudaraku, kita tentunya perlu mengetahui apa itu Hakekat dari sebuah Musibah. Ketahuilah, bahwa suatu ketika, Allah menghendaki seseorang untuk tertimpa musibah tertentu. Maka musibah itu bukan karena hajatan yang kita lakukan pada bulan Muharram atau bulan lainnya, tetapi musibah itu merupakan ujian dari Allah.
Sungguh orang yang beriman, dengan adanya musibah itu akan semakin menambah keimanannya, karena dia yakin Allah menghendaki kebaikan padanya.

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ

“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, Allah akan timpakan musibah padanya.” Hadits riwayat Al Bukhari

Dan Ketahuilah, bahwa musibah yang menimpa seseorang itu juga merupakan akibat dari perbuatannya sendiri. Allah berfirman di dalam Surah Asy Syura ayat 30 (yang artinya): “Dan apa saja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri …”
Bisa jadi musibah itu Allah takdirkan kepada kita, disebabkan banyaknya perbuatan maksiat dan kemungkaran yang dilakukan.

Untuk itu ikh, tinggalkan Tathayyur.

Dan salah satu keyakinan seorang muslim adalah, bahwa orang yang mentauhidkan Allah dan membersihkan diri dari segala kesyirikan, ia pasti akan masuk ke dalam Al Jannah. Hanya saja sebagian dari kaum muslimin, akan merasakan adzab sesuai dengan kehendak Allah dan tingkat kemaksiatan yang dilakukannya. Namun di antara kaum muslimin ada sekelompok orang yang dijamin masuk ke dalam Al Jannah secara langsung, tanpa dihisab dan tanpa diadzab. Jumlah mereka adalah 70.000 orang, dan tiap-tiap 1.000 orang darinya membawa 70.000 orang. Siapakah mereka?
Mereka adalah orang-orang yang telah disifati Rasulullah dalam sabdanya:
هُمُ الَّذِيْنَ لاَيَسْتَرْقُوْنَ

وَلاَ يَكْتَوُوْنَ وَلاَ يَتَطَيَّرُوْنَ

وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُوْنَ
“Mereka adalah orang-orang yang tidak minta diruqyah, tidak minta dikay (suatu pengobatan dengan menempelkan besi panas ke tempat yang sakit), tidak melakukan tathayyur, dan mereka bertawakkal kepada Rabbnya.” Rawahu Muttafaqun ‘Alaihi.

Meraka ini dimasukkan ke dalam Al Jannah tanpa dihisab dan tanpa diadzab karena kesempurnaan tauhid mereka. Dimana Ketika ditimpa kesialan atau kesusahan, mereka tidak menyandarkan kepada hari ataubulan tertentu atau tanda-tanda tertentu, namun mereka senantiasa menyerahkan semuanya kepada Allah. Wallahu a’lam bish-shawab. Semoga bermanfaat. Dan semoga Allah selalu mencurahkan hidayah-Nya kepada kita semua. Amiin.

Meneladani Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam dalam Berhari Raya II

2010-11-10T22:11:00.002+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

4 ذو القعد ة 1431

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Azza wajalla, kepada-Nya kita memberikan sanjungan , memohon pertolongan dan ampunan. Kepada-Nya lah kita senantiasa berlindung dari kejahatan diri dan keburukan amal perbuatan kita.

Wahai saudaraku yang selalu mengharapkan rahmat dan ridho Allah Azza wa jalla, mudah-mudahan Allah Azza Wa jalla menyatukan kita semua untuk senantiasa mencintai-Nya dan mengikuti Sunnah Rsaul-Nya.

Dan sekali lagi ana menghimbau, mari kita do’akan saudara-saudara kita yang lagi diuji oleh Allah Azza wa Jalla, semoga diberikan kekuatan, kesabaran serta ilmu yang bermanfaat, sehingga dapat menjalani dan menghadapi ujian tersebut dengan lapang dada dan selalu mengharap rahmat dan ridho allah azza wa jalla. Selain itu jika kita memiliki kelebihan materi, maka bantulah saudara-saudara kita tersebut semampunya. Semoga apa yang kita usahakan tersebut bermanfaat. Kemudian bagi saudara-saudara kita yang lagi menunaikan ibadah haji, semoga diberikan kekuatan, kesehatan dan kemudahan untuk menjalankan semua ritual manasik haji dan umroh, sebagaimana yang Rasulullah shalallahu ‘Alaihi wa sallam contohkan... semoga kelak menjadi haji yang mambrur...

Wahai saudaraku yang mencintai Sunnah, pada postingan kali ini ana melanjutkan bahasan mengenai Meneladani Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam Berhari Raya khususnya ‘Iedul Adh-ha.

Telah diriwayatkan, bahwasanya Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa berangkat menunaikan shalat pada hari raya ‘ied, dimana beliau (Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam) mulai bertakbir hingga tiba ditempat pelaksanaan shalat, bahkan, Rasulullah terus bertakbir hingga sholat akan dilaksanakan. kemudian, jika sholat akan dilaksanakan, beliaupun menghentikan takbir. Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam kitab al-Mushannaf dan al-Mahali di dalam kitab Shalaatul ‘Iidain dengan sanad shohih. Jadi saat memulai takbir ialah saat kita akan berangkat Sholat ’ied dan berakhir hingga hari terakhir hari-hari Tasyriq. Wallahu a’lam.

Al-Alamah Syaikh Muhammad Nashirudin al-AlBani (semoga Allah merahmatinya) mengemukakan bahwa di dalam hadits tersebut (yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah tadi) terkandung dalil yang menunjukkan disyari’atkannya apa yang dikerjakan oleh kaum Muslimin, berupa takbir dengan suara lantang selama dalam perjalanan menuju ketempat pelaksanaan sholat yakni Mushalaa (tanah lapang), meskipun banyak dari mereka mulai meremehkan sunnah ini. Dan ingat bertakbir tidaklah dengan dipimpin oleh salah seorang... bertakbir itu dilakukan oleh semua orang, takbir itu dikumandangkan oleh seluruh kaum muslimin dan tidak dengan dikomandoi oleh satu orang atau dipimpin oleh salah seorang dari kita saja.

Dan, menurut Syaikh Ali Hasan bin ‘Ali di dalam kitabnya Ahkamul ‘Iidain fis Sunnatil Muthahharah, tidaklah disyariatkan melakukannya (yakni takbir yang dilakukan) secara bersama-sama dengan satu suara atau koor, demikian juga setiap dzikir yang disyariatkan untuk membacanya. Jadi hendaklah kita berhati-hati supaya tidak melakukan hal-hal tersebut. Dan kita sudah sepatut-nyalah mengarahkan pandangan kita kepada keyakinan, bahwa sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah Muhammad Shalallahu 'Alaihi Wasallam. Wallahu a’lam bishowab.

Selanjutnya saudaraku, di dalam Majmuu al-Fataawa, sebagaimana yang kami kutip dari Ahkamul ‘Iidain fis Sunnatil Muthahharah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (semoga Allah merahmatinya), pernah ditanya tentang waktu pelaksanaan takbir pada sholat ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha, maka dia pun memberikan jawaban : “Segala puji hanya bagi Allah, pendapat yang benar mengenai pelaksanaan takbir ini, dan yang menjadi pendapat jumhur (mayoritas) ulama Salaf dan Fuqaha (para ahli fiqh) dari kalangan Sahabat dan Tabi’in, adalah bertakbir dari waktu fajar pada hari ‘Arafah sampai dengan akhir hari Tasyriq, yaitu setiap kali selesai Sholat. Disyariatkan pula bagi setiap orang membaca takbir dengan suara lantang pada saat berangkat menuju tempat shalat “ied. Dan yang demikian itu dengan kesepakatan empat imam madzhab.” Untuk lebih jelasnya antum dapat merujuk ke kitab Subulus Salaam Syarah Bhulughul Marom. Namun menurut Syaikh Ali’ bin Hasan Hafidzahullah, tidak ada pengkhususan takbir setiap habis sholat, tetapi bertakbir “setiap waktu” tanpa ada pengkhususan sebagaimana yang dikemukakan al-Imam al-Bukhari (semoga Allah merahmatinya) di dalam kitab Shohinya bab at-Takbir Ayyamu Mina wa idzaa Ghodaa ila ‘Arafah. Selain itu, ‘Umar Radhiyallahu Anhu biasa bertakbir di kemahnya di Mina sampai terdengar oleh orang-orang yang hadir di masjid hingga mereka pun bertakbir. Begitu juga orang-orang yang sedang berada di pasar, mereka ikut bertakbir sehingga Mina bergemuruh oleh bacaan takbir. Kemudian yang juga dapat kita jadikan rujukan, dimana Ibnu Umar juga bertakbir di Mina pada hari-hari tersebut, setelah selesai shalat, di atas tempat tidur, lantai, tempat duduk, dan dalam perjalanannya selama hari-hari itu. Dan juga Ibnu ’Umar berangkat ke tanah lapang pada hari raya ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha, beliau (Ibnu ‘Umar) membaca takbir dengan suara lantang sampai tiba ditempat pelaksanaan shalat, kemudian tetap bertakbir hingga imam datang. “ hadits ini diriwayatkan oleh Ad-daraquthni, Ibnu Abi Syaibah, dan yang lainnya (semoga Allah merahmatinya) dengan sanad shohih.

Ketahuilah bahwa, Ibnu Mas’ud Radhiyallahu Anhu, beliau pernah mengucapkan takbir : Allahu Akbar, Allahu Akbar, Laailaa ha ilalla Allahu Akbar, Allahu Akbar walilla hilmahd. “Allah Mahabesar, Allah Mahabesar, tidak ada ilah yang berhak diibadahi kecuali hanya Allah semata. Allah Mahabesar, Allah Mahabesar, dan segala puji hanya bagi Allah.” Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dengan sanad Shohih. Dan janganlah kita menyalahi dzikir atau takbir, yang bukan bersumber dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam, para sahabat dan para Ulama Shalaf. Semoga kita bisa istiqomah diatas sunnah nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hingga ajal menjemput.....

Dan patut untuk kita ikuti, bahwa kita disunnahkan untuk makan terlebih dahulu sebelum sholat “Iedul Fithri dimana di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, at-Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad. Dari Anas Radhiyallahu Anhu, dia berkata : “Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam tidak berangkat (ke tempat sholat) pada hari raya ‘Iedul Fithri sampai beliau memakan beberapa kurma terlebih dahulu.” Di dalam Fathul Baari, Imam al-Muhallab berkata : “Hikmah makan sebelum sholat adalah agar tidak ada orang yang mengira masih diwajibkannya puasa sampai dikerjakan sholat ‘Ied. Seakan-akan beliau hendak menutup jalan ini.”

Adapun untuk pelaksanaan sholat ‘Iedul adh-ha, Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam, tidak makan terlebih dahulu. Sebagaimana hadits dari Buraidah Radiyallahu Anhu , dia berkata, “Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam tidak berangkat pada hari raya ‘Iedul Fithri sampai beliau makan terlebih dahulu. Demikian pula pada hari raya ‘Iedul Adh-ha, beliau tidak makan sampai pulang, kemudian beliau makan daging hewan-hewan kurbannya.” Hadits ini diriwayatkan oleh At-Tirmidzi, Ibnu Majah, ad-darimi serta Imam Ahmad (semoga Allah merahmati mereka semua) dengan sanad hasan.

Adapun di dalam Zaadul Ma’aad, Al-‘Alamah Ibnul Qayyim (semoga Allah merahmatinya), berkata, “Adapun pada hari raya ‘Idhul Adh-ha, beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam ) tidak makan hingga kembali dari tempat sholat, baru kemudian makan daging hewan kurbannya.”

Dan al-Alamah Asy-Syaikh Asy-Syaukani di dalam Nailul Authar berkata, “hikmah di-akhir-kan-nya makan pada hari raya ‘Iedul Adh-ha adalah karena pada hari itu disyariat’kan penyembelihan hewan kurban dan memakan sebagian darinya. Oleh karena itu, makannya disyariatkan dari hewan Qurban itu.

Selain itu, yang juga disunnahkan yakni Mandi sebelum ‘Ied. Dimana dari Nafi, bahwasanya ‘Abdullah bin ‘Umar biasa mandi (sebelum Sholat) pada hari Raya ‘Iedul Fithri, sebelum berangkat ke tempat pelaksanaan sholat.” Rawahu Malik, asy-Syafi’i dan Abdurrazzaq (semoga Allah merahmatinya) dengan sanad shohih.

Wahai saudaraku yang mencintai sunnah, kadang-kadang muncul pertanyaan dari sebagian saudara kita, apakah ada sholat sebelum atau setelah shalat ‘Ied ?

Untuk itu mari kita simak hadits berikut ini. Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu Anhu, ia berkata, “Bahwasanya Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam mengerjakan sholat dua rakaat pada hari raya (Sholat ‘Ied) dan tidak mengerjakan sholat lainnya sebelum maupun sesudah nya. “ hadits riwayat al-Bukhari, at-Tirmidzi, an- Nasa’i dan Ibnu Majah. (semoga Allah merahmati mereka semua). Dan Alhafizh Ibnu hajar al-Asqalani di dalam Fathul Baari menjelaskan bahwa Sholat ‘Ied ditetapkan dengan tidak adanya sholat sebelum atau sesudahnya…” Jadi telah jelas bahwa tidak ada sholat sesudah maupun sebelum Sholat ‘Ied.

Dan yang juga patut untuk kita ketahui nih. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahumullah berkata : “kami mentarjih (menguatkan) bahwa Sholat ‘Ied wajib bagi setiap individu Muslim. Sebagaimana pendapat Abu Hanifah dan yang lainnya. Dan pendapat ini juga merupakan salah satu pendapat Imam Asy-Syafi’I dan Imam Ahmad. Sementara itu al-Alamah asy-Syaukani di dalam KItab as-Sailul Jarraar berkata : “Ketahuilah bahwa Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam senantiasa mengerjakan sholat ini pada kedua hari raya (‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha) dan tak pernah meninggalkannya. Beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam) juga memerintahkan ummat islam untuk berangkat melaksankannya, bahkan memerintahkan wanita-wanita yang dimerdekakan, wanita-wanita pingitan, dan wanita-wanita haidh untuk mendatangi (Mushalla atau tanah lapang tempat didirikannya Sholat ‘ied), bahkan beliau memerintahkan wanita yang tidak memiliki jilbab agar temannya meminjamkan wanita yang tidak memiliki jilbab (untuk hadir di Mushala atau tanah lapang dalam bahasa indonesianya). Hal ini sebagaimana hadits Ummu ‘Athiyyah yang diriwyatakan oleh al-Bukhari dan juga Imam Muslim serta at-Tirmidzi, An nasa’I Ibnu Majah dan Ahmad. Lebih lanjut, Syaikh asy- Syaukani (semoga Allah merahmatinya) berkata : “Di antara dalil yang menunujukkan hukum wajib sdholat ‘Ied adalah bahwa sholat ‘Ied bisa menggugurkan sholat Jum’at jika keduanya terjadi bertepatan dalam satu hari. Jadi Ikhwah Fillah sesuatu yang tidak wajib tidak akan mungkin dapat menggugurkan sesuatu yang wajib.

Al-Alamah Syaikh Muhammad Nashirudin al-Albani (semoga Allah merahmatinya) di dalam at-Tamaamul Minna, (setelah menyebutkan hadits dari Ummu ‘Athiyyah) ia berkata, “Hal yang disebutkan itu menunjukkan hukum wajib. Jika pergi mengerjakan sholat merupakan hal yang wajib, maka mengerjakan sholat itu sudah pasti lebih wajib, sebagaimana diketahui. Dengan demikian, yang benar adalah wajib hukumnya, bukan sekedar Sunnah..”

Selanjutnya, di dalam Zaadul Ma’aad, al-Imam Ibnul Qayyim (semoga Allah merahmatinya) berkata, “Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa mengakhirkan sholat ‘Iedul Fithri dan menyegerakan shalat ‘Iedul Adh-ha. (Dan) Ibnu Umar dengan kesungguhan nya dalam mengikuti Sunnah, tidak berangkat menuju Mushala alias tanah lapang, sampai matahari terbit.”

Adapun, Syaikh Abu bakr al-Jazairi di dalam Minhajul mUslim berkata : “Waktu Sholat ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-Ha adalah dari naiknya matahari setinggi tombak sampai zawal. Adapun yang paling afdhol atau yang paling utama, Sholat ‘Iedul Adh-ha dikerjakan pada waktu awal agar ada kesempatan bagi orang-orang untuk menyembelih hewan kurban. Demikian pula mengakhirkan ‘Iedul Fithri agar memungkinkan bagi orang-orang untuk mengeluarkan zakat fitrah.”

Kemudian, al-Alamah Ibnul Qayyim al Jauziyah (semoga Allah Merahmatinya) di dalam kitabnya yang masyhur, yakni Zaadul Ma’aad berkata : “jika telah sampai ditempat sholat, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam langsung mengerjakan shalat ‘Ied tanpa Adzan dan Iqamat, juga tidak dengan ucapan ‘Ash-shalatu jaami’ah.”

Nah, berikut tata cara sholat ‘Ied:

Rakaat pertama dimulai seperti sholat –sholat lainnya dengan takbiratul ikhram, lalu disusul dengan tujuh kali takbir. Kemudian pada rakaat kedua dengan lima kali takbir, selain dari takbir perpindahan (maksudnya takbir untuk bangkit ke rakaat kedua). Hal ini sebagaimana hadits dari ‘Aisyah Radhiyallahu Anhu, dimana ia berkata : “Bahwasanya Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa bertakbir pada sholat ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul adh-ha, yakni pada rakaat pertama tujuh kali takbir dan pada rakaat kedua lima kali takbir, selain dari dua takbir ruku’. Hadits ini dirwayatkan oleh al-Imam Abu Dawud, al-Imam Ibnu Majah, Imam Ahmad dan Imam al-baihaqi dengan sanad shohih. Selain itu ada juga hadits yang lain yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Dawud, Imam Ibnu Majah, dan Imam Ahmad dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya, dari kakeknya, dia berkata : “Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bertakbir dalam sholat ‘Ied tujuh kali pada rakaat pertama, kemudian membaca bacaan (yakni al-fatihah dan surah lainnya), lalu bertakbir dan ruku’, kemudian sujud. Selanjutnya beliau berdiri dan bertakbir lima kali, dilanjutkan dengan membaca bacaan (surah al-Fatihah dan surah lainnya), lalu bertakbir dan ruku, baru kemudian bersujud. Hadits ini derajatnya hasan dengan berapa syawahid (pendukung).

Dan termasuk yang disunnahkan, yakni melaksanakan Khutbah ‘Ied setelah sholat ‘Ied, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari didalam Kitab Shohihnya dalam Bab al-Khutbah ba’dal ‘Iid.

Namun Khutbah ‘Ied hukumnya tidaklah wajib, jadi bagi yang mau silahkan mendengarkan, dan bagi yang tidak dipersilahkan untuk meninggalkannya. Jadi Khutbah berbeda dengan sholat ‘Ied. Kalo shalat ‘Ied hukumnya wajib sedangkan khutbahnya tidak wajib. Dan yang demikian ini , didasarkan kepada apa yang diriwayatkan dari ‘Abdullah bin as-Sa’ib, dia berkata, “aku pernah menghadiri shalat ‘Ied bersama Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam. Ketika selesai Sholat, beliau bersabda, “Sesungguhnya kami akan berkhutbah, maka barang siapa ingin duduk untuk mendengarkan nya, dipersilahkan untuk duduk, sedangkan barangsiapa yang ingin pergi, dipersilahkan untuk pergi.” Hadits ini diriwayatkan al-Imam Abu Dawud, An-nasa-i, Ibnu Majah, dan al-Hakim dengan sanad hasan. Wallahu ‘Allam bishowab.

Semoga ‘Ied kita dapat sesuai dengan tuntunan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam sebagai bentuk ittiba’ kepadanya.

Meneladani Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam dalam Berhari Raya

2010-11-10T21:29:00.002+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

4 ذو القعد ة 1431

Segala puji bagi Allah Azza wajalla, kepada-Nya kita memberikan sanjungan , memohon pertolongan dan ampunan. Kepada-Nya lah kita senantiasa berlindung dari kejahatan diri dan keburukan amal perbuatan kita. Wahai saudaraku yang dirahmati Allah, mudah-mudahan Allah Azza Wa jalla menyatukan kita semua untuk senantiasa mencintai-Nya dan mengikuti Sunnah Rasul-Nya.

Alhamdulillah, kita masih diberikan nikmat yang banyak oleh Allah Azza wa Jalla, sehingga kita masih merasakan nikmatnya bulan Dzulhijjah, bulan yang didalamnya banyak terdapat keutamaan dengan amalan-amalannya baik yang sunnah maupun wajib. Namun sebelumnya, ana menghimbau, mari kita do’akan saudara-saudara kita yang lagi diuji oleh Allah Azza wa Jalla, semoga diberikan kekuatan, kesabaran serta ilmu yang bermanfaat, sehingga dapat menjalani dan menghadapi ujian tersebut dengan lapang dada, dan selalu mengharap rahmat dan ridho allah azza wa jalla. Selain itu jika kita memiliki kelebihan materi, maka bantulah saudara-saudara kita tersebut semampunya. Semoga apa yang kita usahakan tersebut bermanfaat.

Dan telah masyhur dikalangan kaum muslimin, Insya Allah pada enam hari kedepan kita akan menjalani suatu ibadah besar yakni menyembelih hewan qurban , serta merayakan hari rayanya kaum muslimin yakni ‘Iedul Adha. Untuk itu tak ada salahnya kita mencoba mengetahui bagaiman Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam berhari raya dan berqurban. Mengenai qurban telah dibahas pada postingan sebelumnya. Dan sudah sepatutnyalah kita bersyukur kepada Allah Azza Wa jalla, atas apa yang telah Allah syariatkan di dalam agama ini, yakni salah satunya Hari Raya ‘Iedul Adha. Dimana kita dapat bergembira dan berbahagia dalam melaksanakannya.

Wahai saudaraku yang mencintai sunnah, ‘Ied berarti Suatu hari ketika terjadi perkumpulan. Kata ini diambil dari kata ‘aada-ya’uudu atau kembali, jadi seakan-akan kita kembali kepadanya. Ada juga yang berpendapat bahwa kata ‘Ied diambil dari kata al-‘aadah atau suatu kebiasaan. Ibnul A’rabi didalam Lisaanul ‘Arab berkata : “Hari raya disebut ‘Ied karena hari itu muncul kembali setiap tahun dengan membawa kegembiraan. Adapun Al-‘Alaamah Ibnu ‘Abidin berkata : “Disebut ‘Ied karena pada hari itu Allah Tabaraka Wa Ta’ala memiliki berbagai macam kebaikan yang akan kembali kepada hamba-hamba-Nya setiap hari, diantaranya berbuka (tidak berpuasa) setelah adanya larangan makan dan minum, zakat fitrah, thowaf , wukuf dan lainnya bagi yang berhaji, memotong atau menyembelih Qurban dan lain-lain. Selain itu, karena kebiasaan yang berlaku pada hari ini adalah kegembiraan, kebahagiaan, keceriaan, dan hubur atau kenikmatan.

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu Anhu, dia berkata : Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam pernah datang ke Madinah sedang penduduknya memiliki dua hari raya yang pada keduanya mereka bermain-main dimasa Jahiliyyah (yakni hari Nairuz dan hari mahrajan), maka beliau bersabda : “Aku datang kepada kalian , sementara kalian telah memiliki dua hari (raya) yang menjadi ajang permainan kalian pada masa Jahiliyyah. Sesungguhnya Allah telah mengganti keduannya dengan yang lebih baik, yaitu hari raya ‘Iedul Adh-ha dan ‘Iedul Fithri.” Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, al-Imam Abu Dawud, Imam an-Nasa-i, dan al-Baghawi (semoga Allah merahmati Selanjutnya, di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Imam Ahmad dan al-Imam Ibnu Majah (semoga Allah merahmati mereka), dari Ummul Mukminin ‘Aisyah Radiallahu Anha, dia berkata : “Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam pernah masuk menemuiku, sedang bersamaku tengah ada dua anak perempuan yang tengah melantunkan lagu (syair) bu’ats. Selanjutnya, beliau pun berbaring di atas tempat tidur seraya memalingkan wajahnya. Kemudian, Abu Bakar Radhiyallahu Anhu (yakni bapaknya ‘Aisyah) masuk dan menghardikku sambil berkata : “Seruling syaitan ada di dekat Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam?’ maka Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam menghadap kepada Abu bakar seraya bersabda : “Biarkan mereka berdua.’ Ketika beliau lengah, aku pun memberikan isyarat dengan mata kepada keduanya, lalu keduannya keluar.”

Adapun di dalam riwayat lain, juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, disebutkan bahwa Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda : “Wahai, Abu Bakar, sesungguhnya setiap kaum memiliki hari raya dan inilah hari raya kita.”

Dan di dalam kitab Syarhus Sunnah, Imam al-Baghawi, yang kami kutip dari Ahkamul ‘Iidain fis Sunnatil Muthahharah karya Syaikh ‘Ali bin Hasan bin Ali al-Halabi hafidzahullah, di kemukakan bahwa Bu’ats (sebagaimana hadits ‘Aisyah tadi) merupakan salah satu hari raya yang cukup populer dikalangan masyarakat Arab. Pada hari itu, terjadi pembunuhan besar-besaran oleh kaum Aus atas kaum Khasraj, dimana peperangan antar keduanya berlangsung selama 120 tahun, hingga akhirnya Islam datang mendamaikan mereka. Jadi, Syair yang dilantunkan oleh kedua anak perempuan itu mengungkapkan berbagai hal menyangkut peperangan, keberanian, dan dalam pelantunannya dapat membantu urusan agama. Adapaun syair lagu-lagu yang menyebutkan hal-hal keji, dan yang diharamkan, serta menyebut kemungkaran (adapun dijaman sekarang ditambahin lagi dengan permainan alat-alat musik yang telah jelas diharamkan), maka yang seperti inilah yang dilarang. Dan sudah pasti lagu seperti itu tidak akan pernah terdengar di telinga Rasulullah.

Mengenai, sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam “Dan inilah hari raya kita.’ Memberikan keterangan tentang dibolehkannya mendendangkan sya’ir tersebut, serta diperbolehkannya memperlihatkan kegembiraan pada hari raya (yakni pada ‘Iedul Fithri dan ‘Iedhul Adh-ha), yang mana pada hari-hari tersebut merupakan syi’ar agama, bukan seperti hari-hari yang lain. Kemudian al-hafizh Ibnu Hajar Rahimahullah di dalam fathul Bari (syarah shohih Bukhari) yang juga kami kutip dari Ahkamul ‘Iidain fis Sunnatil Muthahharah, mengungkapkan : “Di dalam hadits ‘Aisyah terdapat beberapa kesimpulan yakni : diperkenankannya untuk memberi keleluasaan bagi keluarga pada hari raya, dengan hal-hal yang dapat menyenangkan jiwa, dan menyegarkan badan dari beban-beban ibadah, dan bahwasanya meninggalkannya lebih baik. Selain itu, di dalam hadits tersebut terdapat pengertian, bahwa kebahagiaan pada hari raya merupakan syi’ar agama. Wallahu A’llam bishowab.

Selain itu wahai saudaraku, telah masyhur bagi kita, bahwa kita disunnahkan untuk berhias diri pada hari raya ‘Ied. Dimana dari Ibnu ‘Umar Radhiyallahu Anhu, dia berkata : “Umar (yakni Umar bin Khaththab , yang tak lain adalah bapaknya), pernah mengambil JUBAH dari SUTERA yang dijual dipasar. Kemudian , dia mendatangi Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam seraya berucap : ‘Wahai Rasulullah, belilah ini dan pergunakanlah untuk berhias diri pada hari raya ‘Ied dan wufud, (wufud itu yakni menyambut kedatangn delegasi atau tamu dari luar daerah). (lantas) ’Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda : “Sesungguhnya ini adalah pakaian orang yang tidak mendapat bagian (diakhirat).’ Umar pun terdiam sesuai kehendak Allah. Setelah itu, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam mengirimkan kepadanya jubah DIBAAJ (SUTERA), maka (mendapati pemberian tersebut) ‘Umar pun menerimanya dan membawanya kepada Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam, seraya berucap : ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau pernah berkata : ‘Sesungguhnya ini adalah pakaian orang yang tidak mendapat bagian di akhirat, tetapi engkau justru mengirimkan jubah ini kepadaku?’. Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam (kemudian) bersabda kepadanya : “Engkau bisa menjualnya atau menukarnya dengan sesuatu yang bisa memenuhi kebutuhanmu.” Hadits ini diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari, Imam Muslim, al-Imam Abu Dawud, Imam an-Nasa’i serta Imam Ahmad.” (semoga Allah merahmati mereka semua)

Dan di dalam Haasyiyatu as-Sindi ‘alaa an-Nasa-i, Al-Alamah as-Sindi berkata “Dari dalil, (yakni hadits yang tadi) diketahui bahwa berhias pada hari raya merupakan kebiasaan yang telah berjalan (turun temurun), dan kebiasaan ini tidak ditentang oleh Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam hingga diketahui keberadaannya. Kemudian Al-hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam Fathul Bari berkata “Diriwayatkan oleh Ibnu Abid Dun-ya dan al-Baihaqi dengan sanad SHAHIH, kepada Ibnu ‘Umar, bahwasanya, dia biasa mengenakan pakaian terbaik pada hari raya ‘Iedul Fitri dan ‘Iedul Adh-ha.’ Sementara itu, al Imam Malik (semoga Allah merahmatinya) berkata mengenai hal ini “Aku pernah mendegar dari para Ulama bahwa mereka menyukai wewangian dan berhias pada setiap hari raya.” Demikian juga dengan al-Alamah Ibnul Qayyim (semoga Allah merahmatinya), di dalam kitabnya Zaadul Ma’aad, ia berkata “Nabi biasa berangkat ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha dengan pakaiannya yang paling bagus. Beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam) memiliki satu HULLAH atau baju yang biasa beliau kenakan pada hari Raya ‘Idul Fithri, ‘iedul Adh-ha serta hari Jum’at. Sesekali beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam) memakai dua BURDAH (kain bermotif) berwarna hijau, dan terdapat benang berwarna merah seperti burdah Yaman. Nah, itulah penampilan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam ketika ber-hari raya. Wallahu a’lam.

Di dalam sebuah hadits, Dari sahabat Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu Anhu, dia berkata : “Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa berangkat pada hari raya ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha ke tanah lapang, maka yang pertama kali beliau mulai adalah sholat…” hadits ini di riwayatkan oleh al- Bukhari , muslim dan an-Nasa-I (semoga Allah merahmati mereka).

Selanjutnya, Al-‘Alamah Ibnul Haaj al-Maliki mengucapkan “ “Sunnah (nabi) yang berjalan dalam pelaksanaan sholat ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-Ha adalah diadakan di tanah lapang”. Padahal terdapat fadillah atau keutamaan yang sangat besar jika Shalat di Masjid Nabawi atau di Masjidil Haram, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim, yakni “Shalat dimasjidku ini (yakni masjid nabawi) lebih baik dari seribu kali shalat di Masjid lainnya kecuali Masjidil Haram.”. Maka mengenai sholat ‘ied, Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi berkata : “Yang disunnahkan adalah melaksanakan shalat ‘Ied di tanah lapang. Hal tersebut telah diperintahkan oleh ‘Ali Radhiyallahu Anhu dan riwayat ini dinilai baik oleh al-Auza’i dan Ashabur Ra’yi. Namun barangsiapa yang tidak mampu berangkat ke tanah lapang karena sakit atau karena faktor lainnya / uzur, maka dia boleh shalat di Masjid dan Insya Allah tidak mengapa baginya. Demikian yang terdapat dalam Al-Mugni yang kami kutip dari Ahkamul ‘Iidain fis Sunnatil Muthahharah. Dan tujuan dari pelaksanaan shalat ditanah lapang adalah berkumpulnya kaum muslimin di satu tempat. Dan banyak negara yang menyediakan tanah lapang untuk tempat shalat meskipun sebetulnya tidak dibutuhkan dan bahkan dimakruhkan oleh para ulama akan pengkhususan ini. Demikian yang terdapat dalam Nihayaatul Muhtaaj. -Wallahu A’lam Bishowab-. Maka dari itu, tiada kata yang pantas untuk diucapkan kecuali : “Laa Haula wa laa Quwwata illa billah “ (tiada daya dan upaya melainkan hanya milik Allah.) Tetaplah dalam persatuan dan kesatuan dalam bingkai ke-Islaman.

Selanjutnya saudaraku yang mencintai sunnah, selain sholat di tanah lapang atau lapangan, yang termasuk disunnahkan dalam pelaksanaan sholat ‘Ied, yakni membedakan jalan yang dilewati saat menuju kepelaksanaan sholat ‘Ied, dimana beliau (Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam) biasa berangkat dari satu jalan dan kembali melaui jalan lainnya. Sebagaimana hadits dari jabir Radhiyallahu Anhu, dia berkata : “Jika hari raya ‘Ied tiba, Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa mengambil jalan lain (ketika berangkat dan pulang). “ rawahu al Bukhari. Dan al imam an nawawi (semoga Allah merahmatinya) berkata : “Sudah sepatutnya (kita) untuk (tetap) mengikuti Sunnah Rasul Shalallahu ‘Alaihi wa sallam. Wallaahu a’Lam bish-shawab

Dan Ingatlah !, bahwa kita kini telah berada di Bulan Dzulhijjah, maka sekali lagi ana ingatkan, bahwa kita disunnahkan untuk memperbanyak amalan dan ibadah di sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah ini. Diantaranya, kita disunnahkan untuk berpuasa mulai tanggal 1 Dzulhijjah hingga tanggal 9 di Bulan Dzulhijjah ini. Hal ini sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Al Imam Al Bukhori Rahimahullah dari Abdulloh bin Abbas radliyallohu ‘anhu, “Tidak ada amal pada hari-hari yang lebih afdhol dari amal pada hari-hari ini (10 hari pertama bulan Dzulhijjah) , mereka mengatakan ,”dan tidak juga jihad fii sabilillah? Dan beliau (Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam) berkata: “Tidak juga jihad fii sabilillah, kecuali seseorang keluar dengan harta dan jiwanya, dan tidak kembali dari perkara tersebut sedikit pun.”

Jadi tunggu apalagi, mari kita manfaatkan moment yang belum tentu akan kita temui di tahun depan ini. Karna kita tidak tau, sampai kapan umur kita. Kalaupun tak dapat menjalani saum sunnah dari tanggal 1 hingga tanggal 9 dzulhijjah, maka kita disunnahkan untuk melaksanakan puasa di tanggal 9 dzulhijjahnya, dimana puasa saat itu dikenal dengan puasa arafah. Ayo persiapkan diri kita untuk menjalaninya. Semoga allah azza wa jalla memberikan kita kekuatan, kesehatan serta kesempatan untuk menjalankannya.

Kemudian, Telah kita ketahui bersama, bahwa Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam biasa membedakan jalan pada waktu menuju pelaksanaan sholat ‘Ied. Nah ada yang berpendapat , bahwa hal yang dilakukan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam tersebut agar orang-orang yang menempuh kedua jalan berbeda tersebut dapat mengucapkan salam kepada orang yang tinggal disekitar kedua jalan tersebut. Kemudian ada juga yang berpendapat agar mereka mendapatkan keberkahan yang berada pada kedua jalan tersebut. Selain itu, Ada juga yang berpendapat, agar kaum muslimin dapat menunaikan keperluan mereka pada tiap-tiap jalan selain hal tersebut, kemudian ada juga yang berpendapat, yakni untuk memperlihatkan Syi’ar –syi’ar Islam. Dan seluruh hikmah yang ana sebutkan tadi semuanya adalah benar. Namun apabila sebabnya atau hikmahnya, tidak kita ketahui, bukan berarti lantas kita tak menjalankannya. Sudah sepatutnyalah bagi kita, untuk tetap mengikuti Sunnah Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam hingga akhir hayat kita. Wallahu ‘Allam

2010-11-10T20:18:00.001+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Alhamdulillah, segala puji hanya milik Allah Ta’ala yang telah mempersaudarakan kita, kaum muslimin sekalian, diatas aqidah dan manhaj yang lurus. Kita memohon ampun kepada-Nya dan Kita berlindung kepada-Nya dari segala kejelekan-kejelekan jiwa kita dan dari kejelekan-kejelekan amalan kita.

Wahai saudaraku yang mencintai sunnah, sebagaimana postingan ana sebelumnya, mengenai “Amalan-amalan di Bulan Dzulhijjah.” yang layak dan penting untuk kita kerjakan, maka insya Allah hari ini akan postingkan mengenai salah satu amalan-amalan yang ada di Bulan Dzulhizzah ini, yakni ber-Qurban atau Udhhiyah.

Namun sebelumnya, kita do’a kan kepada saudara-saudara kita yang Allah azza wa jalla beri kesempatan, Allah cukupkan rizkynya dan Allah kasi kemampuan untuk berhaji ke baitullah, semoga diberikan kebaikan, kesehatan, kekuatan dan tentunya hidayah, sehingga dapat menunaikan ibadah haji dengan sebaik-baiknya dan sesuai dengan apa yang dituntunkan Rasulullah shalallahu ‘Alaihi wa sallam. Selain itu kami menghimbau kepada ikhwa fillah sekalian, mari kita do’akan saudara-saudara kita yang lagi diuji oleh Allah Azza wa Jalla, semoga diberikan kekuatan, kesabaran, serta ilmu yang bermanfaat, sehingga dapat menjalani dan menghadapi ujian tersebut dengan lapang dada dan selalu mengharap rahmat dan ridho Allah azza wa jalla. Selain itu jika ikhwa fillah sekalian memiliki kelebihan materi, maka bantulah saudara-saudara kita tersebut semampunya. Semoga apa yang kita usahakan tersebut bermanfaat.

Wahai saudaraku se-Iman se-Aqidah, sebagaimana yang telah ana sampaikan pada postingan sebelumnya, bahwa hukum berkurban adalah Sunnah Muakkadah, namun ada juga yang berpendapat Wajib. Kedua pendapat ini, sama-sama mempunyai dasar-dasar atau sandaran dalil yang kuat. Namun, terlepas dari kedua pendapat tersebut, Ana menghimbau kepada antum sekalian, dimanapun berada… mari kita ber-Qorban apabila kita memang mampu untuk ber-Qorban. Ayo berqurbanlah.... selagi mampu. Nah bagi yang memang diberi kemudahan dan kemampuan oleh Allah azza wa jalla untuk berqurban, maka kita perlu mengetahui , kapan waktunya berqurban, gimana cara penyembelihannya, dari jenis hewan apa saja yang boleh untuk berqurban, serta kapan usia hewan boleh dijadikan hewan qurban. Dan apakah daging hewan qurban boleh dimakan....? nah boleh apa tidak ya...?

Ketahuilah wahai saudaraku, Awal Waktu Penyembelihan Qurban Yang rojih -wallohu a’lam - adalah pendapat yang menyatakan, bolehnya menyembelih hewan qurban ketika selesai sholat dan khutbahnya imam. Hal ini sesuai dengan zhahir hadits, dari Jundub bin Sufyan Al Bajaly Radiyallahu anhu, yang diriwayatkan oleh Al Imam al-Bukhari dan al Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya), “Barang siapa menyembelih sebelum sholat, maka hendaknya dia menyembelih yang lain sebagai penggantinya” dalam lafadz lain dari Al Bara bin ‘Azib yang juga diriwayat Al Imam al-Bukhari dan Imam Muslim bahwa “Barang siapa yang menyembelih sebelum shalat, maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya, dan barang siapa yang menyembelih setelah shalat, maka telah sempurna qurbannya, dan mencocoki sunnahnya kaum muslimin”

Adapun hal yang tak kalah pentingnya untuk kita ketahui yakni, Akhir Waktu Penyembelihan Qurban. Ketahuilah, bahwa batas akhir penyembelihan hewan qurban yakni pada hari Tasyriq yang ketiga, tepatnya sebelum matahari tenggelam. Berkata al-Imam As-Syafi’i (semoga Allah merahmatinya) “boleh berqurban pada hari Nahr yakni pada waktu Iedul Adha dan hari-hari Tasyrik yang ke-3, setelahnya. Dan pendapat al-imam Syafi’i Rahimahullah ini, senada dengan pendapatnya Amirul Mukminin Ali bin Abi thalib Radiyallahu Anhu, Jubair bin Muth’im serta Abdullah bin Abbas radliyallohu ‘anhum. Jadi telah jelas, bahwa Yang rojih - wallohu a’lam – adalah pendapat al-Imam Asy-Syafi’i Rahimahumullah, dimana beliau menyatakan, bahwa akhir waktu qurban adalah pada hari Tasyrik yang ketiga yakni sebelum tenggelamnya matahari pada hari tersebut. Yang mana, dalilnya disandarkan kepada hadits Jubair bin Muth’im Radliyallohu ‘anhu, yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam Ibnu Hibban (semoga Allah merahmatinya), “Hari Tasyrik adalah hari-hari penyembelihan, atau seluruhnya waktu penyembelihan”. Dan perlu diketahui, bahwa Hadits ini memiliki jalan yang banyak, dimana diantara hadits yang satu dengan hadits yang lainnya, saling menguatkan satu sama lainnya. Selain itu juga ada dalil yang menguatkan, sebagaimana yang disebutkan oleh Syaikh Muqbil bin Hadi Rahimahullah di dalam Shahihul Musnad: “Hari-hari Mina adalah tiga hari” Dan pendapat inilah yang dirajihkan Syaikh Yahya bin Ali Hafidzahullah, adapun untuk lebih jelasnya Ikhwah Fillah bisa merujuk kepada kitab Syarah shohih Muslim karya al-imam an-Nawawi, atau Subulussalam “Syarah Bhulughul Marom” karya Asy-Syaikh As-Shon’ani , serta Zaadul Ma’ad karya al-Imam Ibnu Qoyyim. Semoga Allah merahmati mereka. Adapun hal penting lainnya yang patut untuk kita ketahui yakni, Tempat Udhhiyyah atau tempat kita berQurban.

Wahai saudaraku yang selalu mengharapkan rahmat dan ridho Allah Subhanahu wa Ta’ala, kita Disunnahkan untuk menyembelih hewan qurban di musholla atau tanah lapang nya kaum muslimin. Tentunya Musholla dalam pengertian bahasa arab dengan musholla dalam pengertian masyarakat indonesia itu berbeda. Kalau di masyarakat kita, musholla itu sejenis surau atau masjid kecil. Adapun musholla dalam pengertian syar’i adalah Tanah lapang. Adapun disunnahkannya penyembelihan hewan qurban di mushalla atau tanah lapang, dalam rangka menampakkan syiar-syiar agama. Sebagaimana hadits Abdullah bin Umar radliyallohu ‘anhu, yang diriwayatkan al-Imam al-Bukhori Rahimahumullah, “Adalah Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam berqurban dan menyembelih di musholla (tanah lapang)”. Namun tidak dipersalahkan jika pemotongan hewan qurban dilakukan ditempat lain, demi keamanan, kesehatan dan kebersihan daging hewan qurban. Wallahu a’lam.

Selanjutnya, Telah bersepakat kaum muslimin tentang disyariatkannya menyebut nama Alloh atau tasmiyyah ketika melepas hewan pemburu untuk mencari binatang buruan, ketika berqurban dan menyembelih hewan qurban. Namun dalam hal ini, terdapat perbedaan di kalangan ulama tentang hukumnya Tasmiyyah, diantaranya nih, bahwa Al-Imam Asy-Syafi’i Rahimahullah dan sebagian ulama, berpendapat bahwa hukumnya sunnah. Jadi Bagi yang meninggalkannya karena lupa atau sengaja, halal buruannya dan sembelihannya. Ini juga pendapatnya Imam Malik dan Imam Ahmad dalam sebuah riwayat. Sedangkan ulama dari kalangan Hanafiyyah, bahwa tasmiyyah wajib hukumnya bagi yang ingat dan tidak halal sembelihannya atau buruannya jika ditingalkan secara sengaja, hal ini berdasarkan firman Alloh di dalam Surah Al-An’am ayat 121 :

وَلاَتَأْكُلُواْمِمَّا لَمْ يُذْكَرِاسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ , لَفِسْقٌ

“Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan” Selanjutnya, berkata Ahlu Zhohir (zhohiriyyah) bahwa tasmiyyah wajib, dan apabila ditinggalkan secara sengaja atau lupa, tidak halal hukumnya. Dan pendapat inilah yang dirajihkan salah seorang murid al-Muhadits Syaikh Muqbil bin Hadi Rahimahullah yakni salah seorang Ulama yaman yang terkemuka Syaikh Yahya bin Ali Hafidzahullah . beliau bersandarkan kepada Surah Al-An’am ayat 121 ayat dan juga ayat yang lain, yaitu dalam Surah Al An’am ayat 118

فَكُلُواْ مِمَّاذُكِرَاسْمُ اللهِ إِن كُنْتُم بِأَ يَتِهِ مُوءْمِنِينَ

“Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika kamu beriman kepada ayat-ayatNya.”

Selain itu, juga berdasarkan kepada keumuman hadits Al Bara bin Azib yang diriwayatkan al-imam Al-Bukhari dan imam Muslim (semoga Allah merahmatinya), “dan barang siapa yang belum menyembelih maka hendaknya dia menyembelih dengan nama Alloh”. Wallahu ‘Allam.

Wahai saudaraku se-Iman se-Aqidah, Dijelaskan di dalam riwayat Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya) bahwa beliau mengucapkan tasmiyyah dengan ucapan : Bismillahi Allahu Akbar !! “Dengan nama Alloh, dan Alloh Maha Besar .

Perhatikanlah, yang diucapkan hanyalah Bismillah dan Allahu akbar , tidak ada kalimat yang lain. Untuk lebih jelasnya, ikhwa fillah silakan merujuk ke Kitab Syarah Muslim karya al-Imam an-Nawawi serta kitab Subulussalam Syarah Bulughul Marom.”

Selanjutnya, kita selaku seorang muslim yang ingin berqurban diharuskan mengetahui apa dan bagaimana Binatang Qurban yang Diperbolehkan Untuk Disembelih. Mengenai hal ini, berkata al-Imam an-Nawawi (semoga Allah merahmatinya), “Para ulama telah bersepakat bahwa tidak sah sembelihan qurban dengan tanpa (selain) unta, sapi dan kambing, kecuali yang dihikayatkan oleh Ibnu Mundzir dari Al Hasan bin Sholeh, bahwa dia berkata boleh berqurban dengan kerbau atau sapi liar. Adapun minimalnya adalah kambing, sebagaimana yang disebutkan di dalam riwayat al-Imam at-Tirmidzi dan Ibnu Majjah (semoga Allah merahmatinya) dari Atha’ bin Yassar, beliau berkata: Aku menanyakan kepada Abu Ayyub Al Anshori; “Bagaimana penyembelihan qurban pada masa Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam? Beliau (Abu Ayub) berkata,“adalah seseorang berqurban dengan kambing, atasnya dan atas keluarganya. Maka mereka makan dan memberikan makan (darinya).

Adapun Binatang Qurban yang Paling Utama yakni yang paling sehat, gemuk dan tentunya paling baik. Hal ini disandarkan kepada haditsnya Abi Rafi’ yang diriwayatkan Imam Ahmad (semoga Allah merahmatinya) dengan sanad Hasan ,“Adalah Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam apabila beliau berqurban membeli 2 kibas yang gemuk”

Hal ini Juga berdasarkan hadits Abu Umamah di dalam riwayat al-Bukhori (semoga Allah merahmatinya), “adalah kami menggemukkan hewan qurban di Madinah dan kaum muslimin pun menggemukkan juga.” Dan ini adalah pendapat jumhur ulama –wallahu a’lam-. Jadi jika ingin mencontoh perbuatan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam, maka sembelihlah hewan qurban yang bertanduk dan gemuk, sebagaimana dijelaskan dalam banyak haditsnya. Dan untuk lebih jelasnya, sekali lagi kami anjurkan antum untuk merujuk ke Kitab Syarah shohiih Muslim serta Raudhottun Nadhiyyah.

Selanjutnya, yang perlu juga untuk kita ketahui yakni Umur Binatang Qurban. Adapun ketentuan-ketentuan mengenai umur hewan sebagai syarat sahnya penyembelihan qurban yakni :

Untuk domba minimal berumur 1 tahun menurut pendapat yang paling rojih, sebagaimana dirojihkan oleh Syaikh Yahya bin Ali Hafidzahullah, kemudian Untuk kambing minimal berumur 2 tahun. Untuk sapi minimal 2 tahun. Dan Untuk unta minimal berumur 5 tahun masuk tahun ke-6 .

Dan ke-Semua katagori umur hewan qurban ini, berdasarkan pada hadits Jabir bin Abdillah, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim Rahimahumullah ,“Dan janganlah kalian menyembelih kecuali musinnah (usia 2 tahun untuk sapi, dan kambing, serta usia 5 tahun untuk unta), kecuali sulit atas kalian, maka sembelihlah jadzdah (usia 1 tahun) dari domba”

Kemudian, selain dipersyaratkan umur yang mencukupi dalam hewan qurban untuk di potong, didalam agama yang haq ini, juga dipersyaratkan hewan qurban harus bebas dari aib atau cacat, terutama 4 cacat yang disebutkan oleh Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam di dalam hadits Al Bara bin ‘Azib radliyallohu ‘anhu, dimana Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam bersabda, ”Empat jenis hewan qurban yang tidak diperbolehkan: pertama yang buta, yang jelas butanya, kedua yang sakit, yang jelas penyakitnya, ketiga yang pincang, yang jelas kepincangannya, keempat yang kurus yang tidak bersumsum.” Hadits ini diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzi, Imam Ahmad, al-Imam Ibnu Majah, serta al-Imam an-Nasa’I (semoga Allah merahmati mereka semua), dan dishahihkan oleh Al-Alamah al-Muhadits Syaikh Muhammad Nashirudin al-AlBani Rahimahumullah.

Adapun tahab selanjutnya dari proses berqurban yakni Pembagian Daging Qurban. Ketahuilah, bahwa disunnahkan daging qurban untuk dibagi menjadi 3 bagian yakni 1/3 untuk dimakan, 1/3 untuk shodaqoh, 1/3 untuk disimpan yang kemudian di shodaqohkan atau dimakan. Hal ini, berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dan Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya), “Bahwa Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam bersabda, “Makanlah, sedekahlah dan simpanlah”. Adapun Faedah dari hal ini (yakni makan, sedekahkan dan simpan) , Dahulu pada awal Islam, Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam melarang untuk menyimpan daging qurban lebih dari 3 hari, seperti disebutkan dalam hadits Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Waqid, serta Jabir bin Abdillah radliyallohu ‘anhum ajema’in, yang terdapat di dalam riwayat Imam Muslim Rahimahumullah, dikarenakan pada saat itu kaum muslimin dalam keadaan sulit dan membutuhkan, dimana yang diharapkan daging tersebut betul-betul dimanfaatkan oleh kaum muslimin. Kemudian larangan tersebut dimansukhkan atau dihapus, dengan hadits Buraidah yang juga terdapat dalam riwayat Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya), bahwa Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam bersabda, ”Dahulu aku melarang kalian untuk menyimpan daging qurban diatas 3 hari maka sekarang tahanlah oleh kalian apa yang jelas bagi kalian”. Ada juga hadits lainnya yang semakna dengan hadits ini, yakni yang diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah, Abu Said Al Khudri, Salamah Ibnul Aqwa dan Tsauban, dan untuk lebih jelasnya Ikhwah Fillah bisa lihat Syarah Shohiih Muslim.

Selain itu, Berdasarkan hadits dari Ali bin Abi Thalib Radiyallahu anhu, dalam shohihain, maka tidak boleh daging qurban maupun kulitnya dijadikan sebagai upah atau ongkos penyembelihan kepada tukang sembelih. Akan tetapi ongkos tersebut diberikan dari ongkos tersendiri, dan jika kulit atau daging hewan qurban tersebut hendak di shodaqohkan kepada si penyembelih maka tidak mengapa. Karena shodaqoh bukan ongkos penyembelihan. Ali bin Abi Tholib berkata: Nabi Shallallohu 'Alaihi Wassalam memerintahkan kepadaku untuk menyembelih hewan qurbannya (unta beliau) dan agar aku bershodaqoh dengan dagingnya, kulitnya, kain atau sesuatu yang dihamparkan di punggung hewan qurban. Dan agar aku tidak memberikan kepada tukang sembelih dari hewan qurban sebagai upah. Akan tetapi kami memberinya dari sisi kami.” Hadits ini Ikhwah Fillah diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dan Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya).

Jadi ingat ! perjelaslah status hewan qurban kita. Jangan jadikan bagian hewan qurban kita, sebagai ongkos atau biaya untuk menyembelih atau mengulitinya. Karna sering terjadi, tukang potong hewan qurban meminta kepala hewan, kulit atau usus dari hewan qurban tersebut sebagai upah dari membantu memotong atau menguliti hewan qurban. Padahal hal ini dilarang. Jadi jika mereka meminta upah dengan hal tersebut, maka bayarlah dengan uang yang lain. Jangan dari bagian hewan qurban tersebut.

Ingat !, Jika tukang jagal atau tukang potong, atau yang membantu memotong atau menguliti, meminta kepala hewan qurban, kulit hewan qurban atau usus atau bagian hewan lainnya, maka jadikanlah hal tersebut sebagai sadaqoh bagi mereka. Dan upahnya dibayar dengan uang.

Dan yang patut juga untuk kita ketahui, dijelaskan oleh Rasululloh Shallallohu 'Alaihi Wassalam dalam hadits yang shohih, bahwa seorang muslim yang hendak berqurban baik nantinya dia yang menyembelih sendiri atau diwakilkan, maka dilarang untuk memotong rambutnya, atau bulu-bulu yang asalnya disunnahkan atau dibolehkan. Juga dilarang untuk memotong kuku atau melepas kulitnya. Hal ini berlaku sejak tanggal 1 Dzulhijjah sampai dia menyembelih atau hewan qurbannya disembelih. Berdasarkan hadits Ummu Salamah Radiyallahu Anha yang di riwayatkan oleh Imam Muslim (semoga Allah merahmatinya),“Apabila telah masuk 10 Dzulhijjah dan salah seorang dari kalian hendak berqurban maka jangan menyentuh (memotong) dari rambutnya dan juga kulitnya. Dalam lafadz yang lain: “dan jangan mengambil rambutnya dan memotong kukunya”. Lantas bagaimana kalau seorang muslim baru mampu dan berniat berqurban pada tangal 5 Dzulhijjah atau setelahnya. Maka pada saat ia berniat dan mempunyai kemapuan untuk membeli hewa qurban, maka pada saat itulah ia mulai dilarang untuk memotong kuku dan bulu yang ada ditubuhnya, termasuk hewan qurbannya. Wallahu a’lam.

Dan berikut, Cara Menyembelih Hewan Qurban. Adapun secara umum, syariat Islam memerintahkan kepada kita untuk berbuat baik atau ihsan, kepada hewan yang akan kita sembelih, baik dalam hal tata cara penyembelihan, maupun alat-alat yang digunakan untuk menyembelih, atau perkara-perkara lain, yang menyegerakan hilangnya raas sakit dari hewan yang disembelih. Di dalam riwayat Imam Muslim rahimahumullah dari Syaddad bin Aus Radiyallahu Anhu, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda, “Sesungguhnya Alloh telah menuliskan /mewajibkan untuk berbuat baik kepada segala sesuatu ketika kalian membunuh, maka berbuat baiklah dalam membunuh tersebut. Dan ketika kamu menyembelih, berbuat baiklah dalam penyembelihan, dan hendaknya salah seorang diantara kalian menajamkan pisaunya, dan menyenangkan hewan qurbannya.”

Adapun mengenai tata cara penyembelihannya dibagi menjadi dua cara : yang pertama Nahr . Dimana disunnahkan ketika menyembelih unta, yaitu dengan cara mengikat tangan kiri (disebutkan juga kaki kirinya), dalam keadaan unta itu berdiri kemudian ditarik, dan setelah punggung unta jatuh di atas tanah maka segera ditebas/disembelih. Karena dalam keadaan seperti ini ada kenyamanan padanya dan lebih cepat menghilangkan nyawa. Kemudian cara yang kedua yakni Dzabh . dimana disunnahkan ketika menyembelih sapi, kambing dan lainnya yang selain unta, yaitu dengan cara membaringkan hewan tersebut pada lambung kirinya, kemudian pe-nyembelih menginjak pundak kanan hewan, dimana tangan kanan memegang pisau, dan tangan kiri memegang kepala hewan qurban. selanjutnya disyaratkan membaca tasmiyyah “bismillah wallohu akbar” (dengan nama Alloh dan Alloh Maha Besar) sebagaimana disebutkan dalam pembahasan di awal tadi. Dan Diperbolehkan ketika menyembelih menggunakan apa saja yang tajam, yang dapat mengalirkan darah, kecuali kuku dan gigi dan seluruh jenis tulang, sebagaimana disebutkan dalam hadits Rafi’ bin Khadij di dalam riwayat Bukhari dan Muslim (semoga Allah merahmatinya), “Apa saja yang dapat mengalirkan darah dan disebutkan nama Alloh atasnya, maka makanlah, selain gigi dan kuku. Adapun gigi karena dia adalah tulang, dan adapun kuku adalah senjatanya orang Habasyah”.

Wallohu a'lam bishshowab. Semoga bermanfaat.....

Dan berikut ada Do’a yang ana kutipkan dari Al-qur’anul Karim Surah An Naml ayat 19 , dimana dengan do’a ini kita berharap agar kita dijadikan hamba-hamba yang dapat bersyukur. Semoga dapat dihafal dan diamalkan. Adapun lafadz do’anya :

رَبِّ أَوْزِعْنِى أَنْ أَشْكُرَنِعْمَتَكَ الَّتِى أَنْعَمْتَ عَلَىَّ وَعَلَى وَلِدَىَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَلِحًا تَرْضَهُ وَأَدْخِلْنِى بِرَحْمَتِكَ فِى عِبَادِكَ الصَّلِحِيْنَ.

"Ya Tuhanku berilah Aku ilham, untuk tetap mensyukuri nikmat Mu, yang Telah Engkau anugerahkan kepadaku, dan kepada dua orang ibu bapakku, dan untuk mengerjakan amal saleh yang Engkau ridhai, dan masukkanlah Aku dengan rahmat-Mu, ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh".

Kesalahan - Kesalahan Dalam Manasik Haji

2010-11-06T00:38:00.002+07:00

بِسْمِ الّلهِ الرَّ حْمنِ الرَّ حِيمِ

Wahai saudaraku yang selalu mengharapkan Rahmat dan ridho Allah azza wa jalla, Tak lama lagi kita akan memasuki bulan Dzulhijjah, dimana didalam bulan tersebut banyak terdapat peristiwa-peristiwa akbar serta amalan-amalan yang bersifat wajib maupun sunnah, diantaranya berhaji. Maka dari itulah, insya Allah ana coba postingkan mengenai “kesalahan-kesalahan dalam manasik haji” yang terbiasa dan sering dilakukan para jema’ah haji. Sebelumnya, kita ketahui bersama, bahwa sekitar beberapa hari lagi, saudara-sauadara kita yang telah Allah azza wa jalla tetapkan, dan Allah azza wa jalla limpahkan rezky, serta kesempatan untuk melaksanakan ibadah haji ke tanah haram, akan berangkat ke Mekkah al-Mukarramah, namun dibeberapa daerah sudah ada yang diberangkatkan, bahkan jama’ah haji yang telah sampai di saudi Arabia hampir mencapai 80 % dari kuota jema’ah haji yang berasal dari Indonesia. Nah untuk itu tak ada salahnya, sebelum ditunaikannya ibadah-ibadah tersebut, kita bersama-sama menyelami mengenai ritual haji tersebut, namun pembahasannya lebih di fokuskan kepada kesalahan-kesalahan di dalam ritual Manasik Haji tersebut. Yang mana hal ini tentunya perlu dan penting untuk kita ketahui bersama, agar kesalahan-kesalahan yang tak masuk dalam ritual manasik haji dapat kita hindari, sehingga ibadah haji kita murni, berdasarkan apa yang telah Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam contohkan, sebagimana sabda beliau Huddu Anni Manasikakum..Ambillah manasik haji kalian dari ku

Adapun pembahasan mengenai hal ini kami kutipkan dari berbagai sumber diantaranya Hajjatun Nabi Kama Rawahu Jabir Radiyallahu Anhu yang ditulis oleh al-Alamah al-Muhadits Syaikh Muhammad Nashirudin Al-AlBani (Semoga Allah merahmatinya). Dan kami berharap, Semoga yang sedikit ini dapat bermanfaat bagi kami dan ikhwah fillah sekalian.

Wahai saudaraku se-Iman se-Aqidah yang mencintai Sunnah, semoga saudara –saudara kita yang diberikan kesempatan oleh Allah Azza Wajalla untuk melaksanakan ibadah haji tahun ini diberikan kekuatan dan kemudahan untuk istiqomah mengerjakan rangkaian ibadah haji nya, dengan baik dan benar sesuai dengan Manasik Haji yang diajarkan Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam.

Didalam sebuah hadits, yang diriwayatkan melalui berbagai jalur dari Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam bahwa beliau pernah ditanya, “Amalan apa yang paling utama?” beliau menjawab, “Teriakan dan penyembelihan.” Hadits ini dinyatakan shohih oleh Ibnu Khuzaimah, al-Hakim dan adz-Dzahabi serta dinyatakan hasan oleh Mundziri. Adapun Maksud kata “teriakan” disini yakni meneriakkan suara dengan talbiyah saat ihrom. Sementara kata “penyembelihan” maknanya adalah penyembelihan hewan kurban. Dan Orang yang berhaji hendaknya memakan sebagian sembelihannya tersebut sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam. Hal ini juga berdasarkan firman Allah Azza Wajalla di surah al-Hajj ayat 28 berkenanna dengan kurban semebelihan di Mina : “…Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir.”

Kemudian sebagian jemaah haji mengetahui bahwa haji Tamattu’ itu lebih afdhol dari pada ifrod, namun ternyata mereka tetap melakukan haji ifrod. Baru kemudian mereka melakukan umroh setelah berhajji dari Tan’im agar mereka tidak terkena kewajiban menyembelih hewan sembelihan.

Sikap tersebut, jelas mengandung pelanggaran terhadap syariat Allah yang bijaksana, bahkan termasuk mencari-cari alasan untuk melanggar syariat dan jelas-jelas merusak. Karena dengan hikmahnya, Allah mensyariatkan umroh sebelum haji namun mereka malah sebaliknya melakukan haji, baru melaksanakan umroh. Dan, Allah Azza Wajalla juga mewajibkan orang yang melakukan haji tamattu’ untuk menyembelih hewan, namun mereka justru menghindarkan diri dari syariat. Wallahu a’alam bish-shawab.

Wahai saudaraku yang mencintai sunnah, Kita berharap saudara-saudara kita yang telah berangkat atau yang akan berangkat menunaikan ibadah haji, dapat mengikuti dan menjalankan sunnah-sunnah yang sudah ditetapkan di dalam manasik haji. Semoga sekembali dari pelaksanaan haji, para jamaah haji akan seperti bayi yang baru dilahirkan ibunya karna melaksanakan ritual haji sebagaimana Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam mengerjakannya. Adapun beberapa kesalahan dalam manasik haji yang sering kita saksikan dan kita dengarkan kejadiannya dari berbagai sumber, diantaranya yakni : dimana terjadi kesalahan beberapa jamaah haji tidak mabit atau menginap di Mina pada malam Arofah. Demikian juga kadang-kadang ada yang tidak menginap di Muzdalifah pada malam Idhul Adha. Padahal menginap di Muzdalifah hingga Subuh termasuk salah satu rukun haji.

Nah berikut ini, beberapa kesalahan yang memang sering dilakukan para jemaah haji Ketika Berihram dan Bertalbiyah. Dimana para jemaah haji ketika Melewati miqatnya dalam keadaan belum atau tidak berihram. Hal ini sering terjadi pada sebagian jamaah haji Indonesia, dimana jemaah haji yang melakukan perjalanan dari tanah air (langsung) menuju Makkah. Mereka tidak berihram ketika melewati miqat (saat itu jamaah haji berada di atas pesawat terbang), dan jamaah haji baru berihram setibanya di Jeddah. Padahal kota Jeddah, pendapat yang benar, bukanlah miqatnya jamaah haji dari indonesia. Wallahu ‘Allam.

Kemudian saudaraku se-Iman se-Aqidah, kesalahn lainnya saat berihram dan bertalbiyah yakni Bertalbiyah bersama-sama dengan dipimpin seseorang di antara mereka, selanjutnya Selalu dalam keadaan menampakkan pundak kanan ketika berihram atau idhthiba’, padahal yang demikian itu hanya disunnahkan pada thawaf qudum, dan yang anehnya lagi ada sebagian jamaah haji yang meninggalkan bacaan talbiyah, lantas menggantinya dengan tahlil dan takbir. Sesungguhnya kita disuruh membaca talbiyah bukan takbir. Wallahu a’alam

Selanjutnya, hal lainnya yang sering dilakukan jemaah haji ketika Thawaf padahal hal tersebut adalah salah dan dilarang. Diantaranya nih : Mengharuskan diri untuk mandi sebelum berthawaf, kemudian ada juga yang Melafadzkan niat thawaf, ada lagi yang Mengangkat kedua tangannya saat berisyarat kepada Hajar Aswad, seperti ketika akan melakukan takbiratul ihram dalam shalat.

Kemudian ada juga jemaah haji yang Memulai putaran thawaf sebelum rukun Hajar Aswad, kemudian ia sebelumnya Melakukan shalat tahiyyatul masjid sebelum thawaf. Hal ini sebaiknya dihindari karna memang tidak ada contoh nya dari Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam maupun para Sahabat Ridwanallahu ‘Alaihin Ajemain. Maka dari itu mari, kita pelajari manasik-manasik haji dari ustad-ustad yang memang berusaha untuk menegakkan sunah-sunnah Rasulullah, bacalah buku-buku manasik haji yang berdasarkan al-qur’an dan sunnah, insya allah jika kita melakukan hal ini , haji kita akan baik dan meneladani apa yang Rasulullah contohkan. Sekali lagi ana ingatkan, Belajarlah dan bertanyalah kepada ustad-ustad yang faham akan sunnah-sunnah Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam. Berusahalah untuk mengikuti sunnah-sunnah Rasulullah. Semoga saudara-saudara kita kelak menjadi haji yang mabrur...... amin ya rabbal ‘alamin.......

Toyib, saudaraku dimanapun berada, yang mencintai Sunnah, diantara kesalahan yang juga sering dilakukan jemaah haji yakni ketika Thowaf, dimana ketika Thowaf mereka hanya mengelilingi bangunan Ka’bah yang bersegi empat saja dan tidak mengelilingi Hijr Ismail. kemudian Melakukan jalan cepat atau yang dinamakan Raml pada seluruh putaran thawaf, padahal Raml atau berjalan cepat itu hanya dilakukan pada 3 putaran pertama dan itu pun khusus pada thawaf qudum saja.

Dan yang lebih masyhur lagi yakni jemaah haji Berdesak-desakan untuk mencium Hajar Aswad, yang terkadang sampai sikut-sikutan, gencet sana-gencet sini, menggunakan calo’ , dorong sana-dorong sini dan bahkan mendzalimi jamaah haji lainnya. Selain itu di dapati bahwa jemaah haji sering Mengusap-usap Hajar Aswad dalam rangka tabarruk alais mengais berkah, dan berkeyakinan bahwa yang demikian itu dapat mendatangkan manfaat dan menolak bala. Juga ada yang Mencium dan mengusap-usap sebagian sudut Ka’bah atau keseluruhannya. Bahkan terkadang ada yang menarik-narik kiswah yakni kain penutup Ka’bah, kemudian menyobeknya guna dijadikan jimat. (naudzubillahi mindzalik). Bahkan ada yang dengan sengaja Membaca doa atau dzikir khusus pada setiap putaran thawaf, padahal yang demikian itu tidak ada tuntunannya dari baginda Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam. Juga ada nih (menurut khabar) yang Berthawaf dalam keadaan bersedekap. Bahkan ada yang berKeyakinan bahwasanya barangsiapa mampu menggapai dinding atas dari pintu Ka’bah, maka dia telah berhasil memegang Al-‘Urwatul Wutsqa. Sungguh saudaraku, mari kita bertaqwa kepada Allah, dan menjalankan apa yang telah Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam contohkan.

Selanjutnya yang sering kita dengar atau diceritakan oleh jema’ah yang pulang dari berhaji, bahwa para jemaah Berdesak-desakan untuk shalat (persis) di belakang maqam Ibrahim (dengan alasan inilah yang afdol), dimana perbuatan tersebut dapat mengganggu jamaah lainnya yang sedang melakukan thawaf. Padahal, kita diperbolehkan untuk melakukannya walaupun agak jauh di belakang maqam Ibrahim, Dan yang Lebih parah lagi shalat setelah thawaf tersebut dilakukan lebih dari 2 rakaat, kemudian Berdiri dan berdoa bersama alias berdoa berjamaah seusai thawaf dengan satu komando. Lebih tragis lagi, doa itu dibaca dengan suara yang amat keras dan mengganggu kekhusyukan ibadah jamaah haji lainnya. Itulah saudaraku beberapa kesalahan yang sering dilakukan oleh jemaah haji ketika thowaf.

Selanjutnya, ana tuturkan Beberapa Kesalahan Ketika Melakukan Sa’I yakni : Berwudhu’ terlebih dahulu sebelum bersa’i, padahal masih dalam keadaan suci, kemudian Mengharuskan diri untuk naik ke Bukit Shafa dan menyentuhkan badan ke dindingnya. Ada juga yang Mengangkat kedua tangan sebagaimana layaknya takbiratul ihram sambil bertakbir tiga kali ketika berada di atas Shafa dan Marwah. Kemudian yang sering terlihat yakni Berlari-lari kecil pada seluruh putaran di antara Shafa dan Marwah. Padahal yang dituntunkan hanyalah ketika lewat di antara dua tanda hijau saja dan ada juga yang Melakukan shalat dua rakaat seusai sa’i. Naudzubillahi mindzalik. Semoga saudara-saudara kita dihindarkan dari hal-hal yang tidak ada tuntunannya di dalam manasik hajinya.

Dan Berikut ini beberapa kesalahan yang sering dilakukan jemaah haji ketika berada di arafah , dimana para jemaah haji sering Mengharuskan diri mandi untuk menyambut hari Arafah, kemudian mereka Melakukan wuquf di Arafah pada tanggal 8 Dzul Hijjah dalam rangka ihtiyath (berhati-hati), atau karena adanya keyakinan bahwa hari Arafah itu pada tanggal 8 Dzul Hijjah sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian penganut Syi’ah Rafidhah.

Selanjutnya nih, ada juga yang Melakukan wuquf di luar batas wilayah Arafah. Dan anehnya ada yang Meninggalkan pembicaraan (membisu) dan meninggalkan doa. Selain itu ada juga yang Masuk ke dalam kubah yang berada di atas Jabal Rahmah, lalu shalat padanya, atau mengelilinginya (berthawaf) sebagaimana layaknya berthawaf di Ka’bah. Dan ada juga yang berdo’a dengan dipimpin oleh ketua Kelompoknya dengan menggunakan pengeras suara...

Wahai saudaraku se-Iman se-Aqidah, kadangkala kita dapati para jamaah haji Berangkat dari Makkah ke Arafah sejak tanggal 8 Dzul Hijjah. Padahal ini tidak lah ada tuntunannya dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam. Telah jelas Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam bersabda “Pelajarilah manasik haji dariku.”

Dan sering pula kita dengar ada sebuah keyakinan dimana jama’ah haji berKeyakinan bahwa wuquf di Arafah pada Hari Jum’at merupakan haji akbar dan senilai dengan 72 kali haji. Dan yang juga merupakan kesalahan yang fatal nih yakni Meninggalkan Arafah sebelum terbenamnya matahari tanggal 9 Dzul Hijjah.

Selanjutnya, setelah beberapa kesalahan di dalam thowaf dan Wukuf di Arafah kita ketahui, berikut ini Beberapa Kesalahan ketika jamaah haji berada di Muzdalifah. Dimana mereka sering Tergesa-gesa saat beranjak dari Arafah menuju Muzdalifah, kemudian Mengharuskan diri mandi untuk menginap di Muzdalifah, bahkan Tidak segera melaksanakan shalat Maghrib dan ‘Isya saat tiba di Muzdalifah, mereka sibuk mengumpulkan batu-batu kerikil. Bahkan ada juga yang Tidak menginap di Muzdalifah tanpa ada udzur syar’I (atau alasan yang dibenarkan). Dan terkadang didapati para jamaah haji, mengisi malamnya dengan shalat malam dan dzikir. Padahal Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menggunakan malam tersebut untuk istirahat.

Nah berikut ini Beberapa Kesalahan ketika Melempar Jumrah. Semoga Allah Azza Wajalla menghindari saudar-saudara kita dari kesalahan-kesalahan ini. Dimana para jamaah haji sering Mengharuskan diri untuk mandi sebelum melempar jumrah, dan ada juga yang Mencuci batu kerikil terlebih dahulu sebelum dilemparkan. Selanjutnya Melempar jumrah dengan menggunakan batu besar, sepatu, dan lain sebagainya. Padahal di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam Shohihnya (semoga Allah merahmatinya), dari Ibnu Abbas Radiyallahu Anhu, ia berkata, “Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa sallam pernah berkata padaku pada siang hari di Aqobah (tempat melempar jumroh), “Ambilkanlah untuk ku bebatuan!”

Ibnu Abbas berkata, “lalu aku mengambil bebatuan untuknya sebesar batu lemparan dan ketika aku meletakkannya di tangannya, beliau bersabda, “Seperti inilah, seperti inilah, seperti inilah “, dan janganlah kamu berlebih-lebihan dalam beragama, karna orang-orang sebelum kamu itu binasa hanya karena berlebihan dalam beragama.”

Selanjutnya ada juga yang berkeyakinan bahwa melempar jumrah itu dalam rangka melempar setan. Sehingga tidak jarang dari sebagian jamaah haji yang melemparkan benda-benda yang ada di sekitarnya, seperti sandal, payung, botol, dan sebagainya, agar lebih menyakitkan bagi setan. Kemudian antara jemaah haji ada yang berbuat dzhalim, dimana mereka Berdesak-desakan (saling mendorong) jamaah haji yang lainnya untuk bisa melakukan pelemparan. Bahkan ada juga yang Melemparkan kerikil-kerikil tersebut secara sekaligus. Padahal yang dituntunkan oleh baginda Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah melemparkannya satu demi satu sambil diiringi takbir. Dan ada juga yang Mewakilkan pelemparan kepada orang lain, padahal ia mampu untuk melakukannya.

Kemudian yang perlu juga kita ketahui, yakni Beberapa Kesalahan Ketika Menyembelih Hewan Kurban dan Bertahallul. Sering kita lihat dan dengar bahwa para jemaah haji Enggan untuk menyembelih hewan kurban yang merupakan kewajiban untuk haji Tamattu’-nya, dan lebih memilih untuk bershadaqah senilai harga hewan kurban tersebut. Ada juga yang Menyembelih hewan kurban untuk haji tamattu’ di Makkah sebelum hari nahr (tanggal 10 Dzulhijjah). Setelah itu ada yang Mencukur dari sebelah kiri, atau menggundul/mencukur sebagian kepala saja bagi laki-laki. Bahkan ada yang Melakukan thawaf di seputar masjid yang berada di dekat tempat pelemparan jumrah. Dan ada yang Tidak melakukan sa’i setelah thawaf ifadhah dalam haji tamattu’. Maka dari itu, hendaknya sebelum berangkat berhaji, kita mengetahui bagaimana manasiknya Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wasallam.

Oh iya , masih ada lagi beberapa Kesalahan Ketika melakukan Thawaf Wada’. Dimana para jamaah haji ada yang Meninggalkan Mina pada hari nafar (12 atau 13 Dzulhijjah) sebelum melempar jumrah dan langsung melakukan thawaf wada’, kemudian kembali ke Mina untuk melempar jumrah. Setelah itu mereka langsung pulang ke negara masing-masing. Padahal semestinya, thawaf wada’-lah yang merupakan penutup dari seluruh manasik haji. Ada juga yang Berjalan mundur seusai thawaf wada’, dengan anggapan sebagai tanda penghormatan terhadap Ka’bah. Kemudian mereka Membaca doa-doa tertentu yang tidak ada tuntunannya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagai “ucapan selamat tinggal” terhadap Ka’bah. Wallahu ‘Allam bishowab.

Semoga beberapa kesalahan-kesalahan yang ana sadur serta kutipkan dari berbagai sumber ini, bermanfaat bagi ana dan Ikhwah Fillah sekalian, guna menyempurnakan ibadah manasik haji Ikhwah Fillah kelak “Insya Allah, sehingga ibadah haji yang akan dilakukan sesuai dengan apa yang telah diajarkan Nabi Shalallahu 'Alaihi Wasallam.

Untuk postingan kali ini, ana sisipkan do’a yang dapat kita hafal dan amalkan. Do’a nya ana kutipkan dari Al-Qur’an Surah At Taubah ayat 129.

حَسْبِىَ الله ُ لاَ إِلَهَ إِلاَ هُوَ عَلَيْهِ تَوَ كَلْتُ وَهُوَرَبُّ الْعَرْ شِ الْعَظِيْمِ

"Cukuplah Allah bagiKu; tidak ada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya Aku bertawakkal dan dia adalah Tuhan yang memiliki 'Arsy yang agung".